論莊子的“默會之知”

羅雨濛

摘 要：“默會之知”由英國哲學家波蘭尼提出，指的是無法用語言準確表達，但經常在行動中使用的知識。《莊子》文本中并沒有明確的“默會之知”或類似字眼，但其中有許多不可言說、只能靠“悟”的東西，與“默會之知”十分相近。本文擬從認識論角度分析莊子的“默會之知”，并探究其實踐意義。

關鍵詞：莊子;認識論;默會之知;不知之知

一、何為默會之知

“默會之知”也被稱作“默會知識”，最早是在1958年由英國著名的哲學家、物理學家波蘭尼提出的，主要指的是那些緘默內隱的、與顯性知識相對的認知。

這種認識狀態處于言傳知識之外而存在，且不能被語言準確表達和完全再現。波蘭尼以騎自行車為例作進一步解釋：“雖然我無法清楚地說出如何騎自行車，然而這并不妨礙我說我知道如何騎自行車，因為我知道我完全清楚地懂得如何做這樣的事情。”[1]換言之，默會成分的知識是只可意會不可言傳的，它經常在行動中為個體所用，卻不能以任何語言符號的形式直接傳遞出來，如騎車這種非常熟練的行為所需的知識。這毫無疑問已經內化為我們的潛意識，也就是波蘭尼所謂的“內在于行動中的知識”。

在某種程度上，默會之知是每個個體在根本意義上的社會性知識，它已深深植根于個體的行為本身，因而只有通過默會之知，個體才有可能真正達到最高層面的自由。這也意味著默會之知和其認識主體在本質上是一體的，切不可斷然將其分離。換句話說，離開其認識主體而游離于外時，默會之知也就失去了生命，這時它通常表現為顯性知識。

在莊子哲學中，并未明確出現“默會之知”或“默會知識”這樣的字眼，但其作品中有許多不可言說的、只能靠人去“悟”的東西，在很多時候這被莊子稱之為“道”，在這一層面上，所謂的“得道”也就對應著獲得“默會之知”的意思。

二、莊子之“知”

長久以來有一種普遍認知，認為莊子在認識論持極端的相對主義觀點，甚至導致了懷疑論。單從名實之辯的層面來看，的確如此;進一步上升到知“道”的層面來看，莊子則又有一番見解。在此，本文一方面擬通過闡釋《莊子》中對感官認識及言意關系的觀點，另一方面通過解讀《知北游》篇中的達“道”之“知”，從而試圖探究其認識論上最高層面的“不知之知”。

（一）人的耳目聰明與聾盲之別

一般而言，聾盲之人是無法通過常用的外部感官來認識世界的，但也正因為如此，他們才得以突破耳目等普通外感官知覺能力的局限性，從而上升到新的認知高度——這是《莊子》文本所持的觀點，本文在此通過內篇中一些五官缺陷之人的例子來說明莊子的認識論。

“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。”[2]（《逍遙游》）

“夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”[2]（《大宗師》）

在以上兩段話中，莊子以聾盲之人作比喻，認為正常人無法和瞎子共賞文采顏色之華麗，也無法和聾子共賞鐘鼓樂器之優雅。這是他們在認識過程中與正常人的區別，但實質上，這只是生理缺陷所導致的感覺經驗的局限，感覺經驗并不意味著一切認知的來源。

除去這種世俗意義上的感知缺陷外，莊子還舉了若干例子來說明感官健全之人的認知局限，如離朱、師曠。

“是故駢與明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多于聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已。”（《駢拇》）

這即是說，類似于離朱這樣的人，因縱情于視覺而混淆五色與文采，就像華麗服飾那樣耀人眼目;而類似于師曠這樣的人，則因縱情于聽覺以致混亂于五聲六律[2]。這些例子皆指沉溺于外部視覺和聽覺，以致于被其遮蔽。莊子認為，即便是生理感官健全者，如果他放任自己沉溺于外在的視覺和聽覺，同樣會因此遮蔽于五色五聲，而無法認識事物的本質。由此，莊子主張絕棄外部的聲色光音，回歸內心的本真，避免為物所蔽。

（二）語言概念與意義傳達

言意之辯一直是中國古代哲學史上非常重要的一對范疇。縱觀《莊子》文本，與言相對的“意”既指事物本質意義也指人的意念意識。在該問題上，莊子更為強調“名”或者“言”對于“道”的遮蔽性。《齊物論》有云：“道隱于小成，言隱于榮華。”這里的“小成”指小的成就，“榮華”則指浮華之辭。“夫大道不稱，大辯不言……道昭而不道，言辯而不及。”[2]《齊物論》中的這段陳述，強調了大道的不可名狀和大辯的不可言說，并認為道若是淺顯易知，則并非真道;言語上若是爭強論辯，就會對真理有所不及。莊子突出文字說辯的局限性，從而有了“得意忘言”的結論：“筌者所以在魚，得魚而忘筌;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。”[2]（《外物》）通過此番論說，莊子認為我們的任何語言都深受我們價值觀的影響，因此總會有所偏頗，這樣難免會導致真理被遮蔽;而最微妙的“意”則更多地體現為一種超越于語言的內在意識，在深層意義上也就是對“道”的領悟。因此在莊子看來，面對無法議說的道，我們應有的態度就是“辯不若默，道不可聞”（《知北游》）。

（三）不知之知

關于“不知之知”，莊子在《知北游》一篇中有許多相關論述。其中一篇孔老對話的寓言體現了這個看似神秘的最高層次的“知”：孔子向老聃求教什么是最高的道，老子回復說：“彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。”[2]莊子在此借老子之口表明了自己對于大道的認識——得道的人是不議論的，議論的人是無法得道的，道是無法準確議說的。

莊子以“辯不若默，道不可聞”的方式認識世界，他尋求的恰恰就是“不知之知”，而非世俗之知。后者可以通過與外物接的方式直接感知到其形，前者則超越了一般科學知識的有限性，需要意會而不可言傳。《秋水》篇有云：“可以言論者，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不能致者，不期粗精焉。”粗大之物可以用言語議論，精細之物可以用心意傳達，但在這兩者之外還有不限于精細粗大之別的事物，是語言和心意都不能準確表達的。對于這一層次的東西，郭象《注》曰：“唯無而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無也，故求之于言意之表，而入乎無言無意之域，而后至焉。”[3]從郭象的注解來看，最高層面的言不能論、意不能致者就是“無”。本文認為，這句話提到了莊子思想里關于知識的三個層次：可言論者是物的表層，即所“接”之“形”;可意致者乃是通過理性思維深入領會到的物之實質;言之所不能論、意之所不能致者，則是莊子所謂的“不知之知”，也就是最高層次的認識形態，處于方外之域，“六合之外，圣人存而不論”（《齊物論》），指的就是這一境界。