勞與逸

葉春雷

子貢這個人挺有意思。有一天，他學習得煩悶了，于是跑到老師那里去說：“我不想學了，想休息一下。”沒想到，孔子板著臉告訴他：“生無所息。”

“生無所息”是儒家的精神。孔子說過：“士不可以不弘毅，任重而道遠。”既然“任重”且“道遠”，那就只有“生無所息”了。儒家充滿著一種“生生不息”的奮進精神，這精神自然是非常令人敬畏的。

當然，孔子講“生無所息”，只是從大的方面說，并不是說人就不需要休息。他自己曾說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”“曲肱而枕之”，這不是休息是什么？孔子之所以訓斥子貢，是因為子貢這個人太聰明。太聰明的人往往不大用功，所以要敲打他一下。孔子說“生無所息”，言外之意是，你子貢雖然聰明，但也還是要勤奮的。光聰明不勤奮，也難得成大才。我想子貢是明白老師的苦心的，他之所以成為卓越的外交家，成功的商人，我想與孔子對他的鞭策，是分不開的。

儒家偏于“勞”的一面，道家則似乎偏于“逸”的一面。莊子說：“巧者勞而智者憂，無能者無所求，泛若不系之舟。”這段話在《紅樓夢》中也有引用，賈寶玉就從這段話中悟出很多東西。莊子這段話，自然是繼承老子“絕圣棄智”的思想，但莊子闡發得更透徹。相比于做一棵文木，莊子更傾向于做一棵散木，無所可用，也不夭斧斤，總之，是逍遙游。

今人讀莊子這段話，可能得出一個結論：莊子好逸惡勞。但是，我覺得對莊子，有些苛責了。苛責的原因是對莊子的誤讀。莊子強調“逸”，其著眼點不是好逸惡勞，而是擺脫物累，讓心靈獲得一種自由。所以莊子好逸，其實并不惡勞。

莊子說：“大塊假我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”可見莊子并不惡勞，只是他覺得，勞生并不是人生的主要目的，人生必須要有閑逸才完整，所以“佚我以老”和“息我以死”，恰恰是對勞生的一種補償，人生有了這種補償，才算真正完美無缺。

《周易》里面講：“一張一弛，文武之道。”這是非常有道理的。莊子的價值，正是標明“弛”在人生中的重要意義。莊子不希望人生之弦老是繃得緊緊的，因為繃得太緊，隨時就有斷掉的可能。莊子讓人生充滿了余裕，就是像庖丁解牛這樣緊張的勞作，莊子也賦予它藝術的美感。所謂“合于桑林之舞，乃中經首之會”，就可見莊子是用一種音樂般的韻律美來消解勞作的緊張氛圍的。莊子把勞作藝術化，其實也是把人生藝術化。孔子也講“游于藝”，但孔子講的“藝”還是一些明確的技藝，像“禮、樂、射、御、書、數”等，還不是藝術。孔子講“游于藝”還有非常明確的功利目的，莊子則將整個人生非功利化，藝術化了，所以莊子好逸并不惡勞，而是將“勞”藝術化，從而讓勞作本身，有了休息般的輕松意味。

勤勞是我們優秀的傳統美德，但我們也需懂得勞逸結合的價值，所以在勞作中，或勞作的間隙，總是用一些藝術的手段，來消解勞作的疲勞。《詩經·鄭風·萚兮》就是一首勞動時男女唱和的情歌（女辭）：

“萚兮萚兮，風其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。

萚兮萚兮，風其漂女。叔兮伯兮，倡予要女。”

情詩的節奏與勞作的節奏完全合拍，緊張艱苦的勞作，就在這看似打情罵俏般的歡快氛圍中，無形中變得輕松和愉悅。

今天，我們在工作中或許已經感受不到藝術的美感，更多的是為生計而忙。如何一方面繼承傳統儒家“生無所息”的進取精神，另一方面又能做到勞逸結合，將勞作藝術化、生活化，是擺在當代人面前的一個重要的課題。莊子講“巧者勞而智者憂”，你固然可以理解為反智，但換個角度，是否也可以看作是莊子對職場人善意的提醒？以有涯的人生去追索無涯的知識學問，如果這種追索最終損害到人的生命的完整和健康，是否應該懂得知止？

（編輯? 高倩）