批判·生產·幸福

王紹文

關鍵詞：權威;人道主義;生產

中圖分類號：B82-057 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2020）04 — 0041 — 03

弗洛姆身為法蘭克福學派的成員，理所當然地承襲了法蘭克福學派“批判理論”的根基。批判理論否認現存社會秩序的合法性并加以無情的批判，堅定地站在以維護現存社會秩序為己任的傳統理論的對立面。批判理論的基本目標也是繼續進行法蘭克福學派思想的中心任務，探討“人的異化”，探討“人的解放”“人的自由”和“人的全面發展”。然而，相對于法蘭克福學派的其他成員，弗洛姆的獨特貢獻在于將批判理論引入到了倫理學領域，區分了人道的“普遍倫理學”與被他批判的權威的“社會內在倫理學”。也就是說，弗洛姆在這方面的與眾不同之處在于，他的倫理學是以心理分析理論為基礎而構建的道德實踐規范。我們可理解他的“人道主義倫理學是以理論性的‘人的科學為基礎的‘生活藝術的應用科學”〔1〕37，這里的“理性的人的科學”意指的是弗洛伊德的心理分析理論。

? ? ?一、幾對范疇的區分

從現代人的危機入手，弗洛姆認為現代人在運用種種新的更好的方法征服自然的同時失去了自己，在獲得關于物質的豐富知識的同時對人是什么，怎樣生活，怎樣運用人的創造性力量知之甚少。在探尋解決危機的路徑時，弗洛姆找到了倫理學。作為理論關鍵，我們首先要弄清弗洛姆提出的幾對范疇：人道主義倫理學與權威主義倫理學，普遍倫理與社會內在倫理學，絕對倫理與相對倫理。

人道主義倫理學與權威主義倫理學，是弗洛姆整個人道主義倫理學體系的核心術語。弗洛姆指出，“權威主義倫理學是由權威說明什么是善的，并規定行為規范;而人道主義倫理學是由人自己制定規范，并受制于這些規范，人自身既是這些規范的真正來源或管理者，又是這些規范的執行者。”〔1〕37弗洛姆具體提出了兩方面的區分標準，從形式方面而言，權威主義倫理學是不承認人具備識別善惡的能力的，價值規范的制定者是享有不可懷疑的神秘力量的權威;從內容方面來講，對倫理學中最基本的問題，何為善何為惡的回答，權威主義倫理學判斷的標準是根據權威的利益，在權威的規定下，服從是最大的善，反抗是最大的惡。相反，從形式方面來講，人道主義倫理學認為只有人才有規定善惡之標準的能力;從內容方面來講，人道主義倫理學認為被規定為“善”的必須滿足對人有好處這一條件，如果是對人有害的則是“惡”的，這里的評判標準是人的幸福。弗洛姆還特別指出，在人的個性方面，權威主義倫理學意味著否定自我，壓抑個性;而與之相反，人道主義倫理學則是力求最大限度地實現人的個性。前面已經說過，弗洛姆的理論的整體色彩是批判現存秩序的，繼續往下探究，我們會發現，弗洛姆的“權威”既指法西斯的納粹德國，又指歐美“自由民主”的資本主義。或言之，“權威”既代表意識形態的掌控者，“元首”、“納粹黨”、“國際社會主義”，又代表著金錢、市場、大眾媒體等讓人樂于服從的支配力。

與人道主義倫理學與權威主義倫理學逐一對應的是普遍的倫理學與社會內在的倫理學，絕對倫理與相對倫理。“我用‘普遍的倫理來意指以人的成長和發展為目標的行為規范;用‘社會的來意指以某特定社會及生活在該社會之人為發揮作用和得以生存所必需的規范。”〔1〕217也就是說，在弗洛姆的理解下，社會內在倫理是維護現存社會秩序的道德手段，它要求社會成員遵守與社會相一致的條例，它為社會成員生存所必須，并塑造了社會成員愿意去遵守的性格，違反這些條例將會被視為是“不道德的”。在這里，是否道德的標準在于“服從社會”。而普遍的倫理學則不然，普遍的倫理學認為：道德的標準，不能根據人是否一致于他的社會，而應根據社會是不是適應于人的需要來評定，要看社會在人的發展上是起了促進作用還是阻礙作用。從歷史的邏輯來看，我們可知弗洛姆所贊成的普遍倫理學，超越了特定的社會，放眼于人類的高度來審視社會是否是道德的。

進一步的，為了更確切地闡述普遍倫理與社會內在倫理的區別，弗洛姆還提出了絕對倫理概念和相對倫理概念。絕對倫理是“倫理命題是不可懷疑的，永遠正確的，也是不容修正的。” 〔1〕215它出自自認為有無所不知的能力和不容置疑的優越性的權威，這種權威還自認為自己是永遠正確的，永遠不會犯錯的。我把這理解為是簡單的“完美”;相對倫理學是指倫理規范并不是絕對的，它是可以修正的，相對倫理學拒不承認那些被看作是完全正確的選擇。為什么社會成員沒有意識到這種壓抑呢，不知道反抗這種摧殘呢？是因為在弗洛姆看來，權威主義倫理學，亦絕對倫理，亦是社會內在倫理學，它發揮作用的方式像“社會過濾器”一樣，每個社會根據自己的那些為極少數人服務的倫理規范，過濾著社會成員各人的思想、情感和經驗，它給人們做出了選擇，什么是應該做的，要有什么樣的觀念情感。被它過濾掉的，不能通過社會過濾器的思想就由此成為“不能言傳的”，進而是無法被意識到的。大多數人都無法意識到的領域就構成了“社會無意識領域”。這就包括人沒有意識到自己處于生產性能力未發揮，處于異化的社會現實。弗洛姆認為，那些由社會內在的倫理所規定的社會禁忌，所規定的邏輯，所規定的語言共同構成了社會“過濾器”。弗洛姆批判地強調，可人并非只是社會的成員，他也是人類的成員，所以人是應該去反思去批判的。

? ? ?二、性格心理機制原因

讓上述性質相反的幾對倫理學得以存在于社會內的原因是什么呢？弗洛姆找到了心理分析機制之性格這把鑰匙。性格分析，既是弗洛姆倫理判斷的主題，又是他的人道主義倫理學的最終目標。在弗洛姆看來，性格是人把能量引向同化和社會化過程的相對的固定形式。因而，思想和行動都是性格的產物。作為內驅力系統，當性格發生變化時，思想和行動也會隨之變化。與上述倫理分類一脈相承，弗洛姆把性格劃分成生產性性格與非生產性性格。

作為自己批判對象的非生產型性格，弗洛姆描述了四種：只從外界接受他所需的東西的接受取向，通過強力從別人手里拿走東西的剝削取向，建立在囤積節約基礎上的囤積取向，把自己當成商品交換的市場取向。四種非生產性性格下思想與行為的人是失去個性的，是空虛的，是自動化的，他的生產是無意義的。批判過后，弗洛姆提出了他的人道主義倫理學所要塑造的成員應具備的生產性性格，也是好人和好的社會發展的必要條件。“生產性是人運用人運用他之力量的能力，是實現內在于他之潛力的能力。”〔1〕91弗洛姆的這個概念假定了一個前提，人是自由，不受任何控制力的壓制。進一步說，弗洛姆的生產性，是指人把自己當做自身力量的化身，人把自己當成“行動者”加以體驗。這種力量不受其他力量來阻止，因而也就不會與他相異化。這里更多強調的是人的一種態度，一種在生活中對世界和對自己的反應和取向，而非人行動之后取得的成功。當人生產性地運用自己的力量時，他會以兩種方式體驗他的世界。弗洛姆稱其中的一種為再生方式，以膠卷的形式理解現實;另一種為原生方式，即依靠人自發的活動讓新物質充滿生機并重新創造它。這兩種生產方式是任何人都倚重的，人既按世界的本來面目去認識它，又憑借自己的力量使世界充滿豐富多彩。人運用自己力量的兩種方式是生產型的動力源泉。弗洛姆認為，實際上人的生產性所創造的最重要的對象是人自己，使人成為他所是。借用亞里士多德的好人概念，我們可以說弗洛姆的生產性可以理解為人依靠他的能動性使人特有的潛能富有生機。

生產性取向在各種特殊行動中的表現形式是生產性的愛與生產性的思維。分別來看，生產性的愛具有四種要素：關心、責任、尊重和認識。在弗洛姆的理論中，他們主要意味著能動性，其真諦是為之出力，使全部能力成長，意味著以認識為前提，按照其本來面目真切地認清獨特性和唯一性。也就是說，生產性的愛，生產性的思維是主客觀的統一，“思考者為對象的關切所激發‘關心并反映著對象，但生產性思維‘是以思考者對客體的尊重，有能力按客體的本來面目認識客體，而不是以自己的愿望去認識客體為特征的。”〔1〕108必須說明的是，這些當然包括按人自己的本來面目去認識人。真正的生產性的愛，愛一個人就意味著愛整個人類，愛人與愛己是同時發生的。相應地，在性格的作用下，會培養出人的人道主義良心。它不期望誰高興，也不用懼怕誰不高興，不受外界的制裁和影響，內在于每個人的心中。事實上，非生產性取向與生產性取向是混合存在的，弗洛姆著重指出，在每個人的個性中所占比重不同，他所主張的“人道主義倫理學”是以生產性取向占主導、占統治地位的性格，其中生產性取向會自然而然地將非生產性取向的性質轉變成積極因素。在這種性格的培育下，會衍生并發展人道主義良心，人道主義良心召喚我們返回自身，返回生產性地生活，充分和諧地發展，徹底地激發潛能，它體現了人自身利益和人的完整性。

? ? ?三、價值標準的澄清

在探討價值標準的時候，弗洛姆特別澄清了一下作為價值標準的快樂與幸福之間的區別。他指出，持樂主義觀點的人認為，不管是在事實上、或是在行為規范上，快樂都是人類行為的指導原則，美德即趨樂避苦。樂主義觀點的這種快樂標準，意味的是即刻的體驗。對此，弗洛姆批判地指出，這種快樂主義的缺陷在于它的原則的純主觀性，這是非常明顯的。弗洛姆還借用了傳統理論家伊壁鳩魯把客觀標準引入的糾正嘗試，柏拉圖與亞里士多德對快樂的純主觀體驗作為善良與否的標準的否定觀點，并借斯賓諾莎表達了他自己的立場。斯賓諾莎把快樂與人的潛能想聯系，認為快樂是一個人從較小的圓滿到較大的圓滿的過渡。較大或較小的圓滿是人所具有的實現其潛能的能力。弗洛姆對此分析指出，快樂不是生活的目的，而是人的生產性行為的必然產物。為了讓論證更有說服力，弗洛姆還加上了歌德，尼采等一些重要人物在同樣的思想基礎上建立的倫理理論，快樂不是行為的動機，只是生產性行為的伴隨物。站在前人所建立的基礎上，弗洛姆又認為，他們的思想雖有一定的地位，但同樣是不完善的，他用心理分析證明主觀體驗的快樂作為價值標準其有效性是靠不住的。他區分了根植于缺乏與根植于充足的兩種心理與生理的快樂，認為只有在充足的基礎上體驗到的快樂才是生產性的，才是真正的快樂，才算得上是幸福，是生產性的愛啊伴隨物。這樣的幸福是人生存的答案，既與世界共為一體又保持自身人格的完整，這就是弗洛姆人道主義倫理學美德的標準。

弗洛姆提出人道主義倫理學美德的標準，是想讓人們明白人，人需要憑借自己的行動消除社會生活中歷史的二律背反。在當代這種二律背反表現為豐富的物質技術手段與無能為力將它們全部用于和平及人民福利之間的矛盾。弗洛姆認為，人必須承認自己對自己負有責任，而且他必須接受這個事實。他要具有認識自身處于二律背反的認識能力。這些能力包括理性、愛、生產性地工作。只有這樣他才能實現使命：成為自己。

通過以上的詳盡論述，弗洛姆的終極目的達到了，他批判西方世界自吹自擂已經解決的道德，在現實的情況中，實質上還是一個未兌現的承諾。人性邪惡的沖動還沒有成為建設性地反抗，成為人生產性地運用人的內在潛力的出發點。從這里看來，弗洛姆是與馬克思一脈相承的，他也批判社會成員依然屈從于市場、成功、輿論、常識等權利，批判使人處于無意識的奴役狀態中的社會。弗洛姆相較于馬克思，更強調人對自己處于異化狀態中的自我意識，包括對自己的權利，自己的潛能，自己的創造性的認識。在弗洛姆的人道主義倫理學的意義上，我們可以得出，人喪失了良心，人性墮落了。我們也能夠深刻地感覺到，弗洛姆對人認真關心與反思自己的生活與幸福的召喚，感覺到他對人們愿意去解決社會問題的殷切期待，更可以感覺到他對人有能力使自己成為自己并進入新社會的理想的憧憬。弗洛姆有深刻現實批判的、有樂觀價值理想的人道主義倫理理論之應用于現代社會的發展，還是值得思考且具有借鑒意義的。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕〔美〕埃里希·弗洛姆.為自己的人〔M〕.北京：三聯書店，1988

〔2〕〔美〕埃里希·弗洛姆.逃避自由〔M〕.北京：工人出版社，1987.

〔責任編輯：侯慶海〕