西夏的戶籍制度來源與丁中制

□杜立暉

與其他王朝相似，戶籍制度也是西夏政權賴以加強人口控制、賦役征繳等的最基本制度之一，但因西夏存世文獻缺乏記載，長期以來學界對此不甚了了。近年來，學界從黑水城文獻等中發現了部分西夏戶籍文書，這為西夏戶籍制度研究帶來了難得機遇。其中，史金波先生首先在黑水城西夏文草書中釋讀出了4 件西夏戶籍文書，并對其所反應的西夏社會、民族、家庭關系、戶籍管理等問題進行了深入探討①，居功至偉。此后趙彥龍、杜建錄、李華瑞、許生根、駱詳譯等先生，又對上述文書及國家圖書館藏西夏戶籍、英藏黑水城西夏戶籍文書等進行了部分釋錄及文書所見西夏戶口登記內容、程序、相關賦役制度等，進行了有益探索，取得了一系列研究成果②。然而，當前學界對于西夏戶籍文書及其所見西夏戶籍制度的認識，仍留有很多可開拓的空間，故今擬在前人研究的基礎上，對西夏戶籍文書所反映的西夏戶籍制度來源、丁中制等問題，試作粗淺地探討，不確之處，敬請方家批評賜教。

一、西夏戶籍制度的來源

對于西夏制度的來源，學界所耳熟能詳者莫若《宋史·夏國傳下》的記載：“夏之境土，方二萬余里，其設官之制，多與宋同。朝賀之儀，雜用唐、宋，而樂之器與曲則唐也。”［1］14028由此得知，西夏官制主要參之以宋，而禮儀制度雜采唐宋，樂器與曲制，則是源自于唐。除此之外，學界發現西夏制度實際上還具有遼金的淵源等［2］。那么，西夏戶籍制度源自于哪一王朝呢？對此，學界尚未進行專門探討，下面試做分析。

目前已知的黑水城西夏文及西夏文、漢文合璧戶籍文書，史金波先生將其分為三類，分別為定名為《戶籍賬》的俄ИHB.No.6342-1，定名為《戶籍計賬》的俄ИHB.No.6342-2，以及定名為《戶籍手實》的俄ИHB.No.7629-1、俄ИHB.No.7893-9、俄ИHB.No.4761-10V。為方便研究，今先將俄ИHB.No.7629-1《戶籍手實》轉引如下：

對于此件，史金波先生釋曰：“這件文書申報了戶主軍抄的來源、結合始末，并報告了該戶家庭人口、財產情況，其中包括土地位置、數量、人口名字、年齡，牲畜種類、數量以及其他價值較高的財物等。”［3］75此件關于人口的登記，除史先生所言的人口名字、年齡外，還可以發現如下信息，如人口是分“男”、“女”分別登記的。同時，在第15行“男”后又書有“大，幼二”三字，而通過第14至17行則知，此三字是代表該戶的男子有兩個“大口”和兩個“幼兒”。當然為何在登記男性人口時卻不見了戶主的姓名，其中的緣由尚待考察。另外，在第18行后是對“女大”的登記，也即是對大口“婦女”的登記，由第20行可知，該戶的大口婦女共計3口。

由以上可見，此件對于該戶人口的登記，不僅僅涉及“男”、“女”，還涉及其中的“大口”與“幼兒”。

另外，俄ИHB.No.6342-2《戶籍計賬》的登記格式、內容等與上件有所不同，其重在對人口的登記，如其第1至9行記載：

據此可見，此件在對于“饒尚般百”里溜人口的統計中，不僅包括了“男”、“女”，且在相關人口中均登記了“大”、“小”口的數量。另外，史金波先生所釋讀的另一類被稱作《戶籍賬》的文書亦詳細登載了“男”、“女”及“大”、“小”口的數量構成。

由以上不難得見，西夏戶籍文書對一戶中的所有人口全部予以登記，此既是西夏戶籍制度的基本要求，也是西夏戶籍文書對人口登記的基本特征。因此，文書中的人口登記信息，似可以作為探尋西夏戶籍制度來源的重要線索。

從前文已知，按《宋史》所載，西夏制度的來源主要是唐宋，故據之推斷，西夏戶籍制度的來源亦當不出乎其右。又，因為時代的相當，故而我們首先應該考慮宋代的源頭性。早在乾德元年（963）十月，對于戶籍人口的登記情況，宋廷就曾下詔做出了規定，如《續資治通鑒長編》卷四載：

諸州版簿、戶帖、戶鈔，委本州判官、錄事掌之，舊無者創造。始令諸州歲所奏戶帳，其丁口：男夫二十為丁，六十為老。女口不須通勘。［4］106-107

對于該詔令，《文獻通考》又載曰：

乾德元年，令諸州歲奏男夫，二十為丁，六十為老。女口不預。［5］113

對于上述記載，穆朝慶先生分析到：“顯然，‘女口不預’是對‘女口不須通勘’的進一步解釋，即女口不計入戶籍。”［6］此外，穆先生還言：“宋太祖乾德元年編造戶籍的詔令。‘始令’的含義就是首創，‘始令’下面的文字則是區別于唐代以前男女均分為黃小中丁老的具體方法和內容。‘女口不須通勘’，就是女口不登戶籍，這表明女子在宋代是第一次削去丁冠、退出丁籍的。丁的性別含義也首次為男性所獨占，而不具有男女的雙重意義。這就是宋代的版簿戶籍為何稱為‘五等丁產簿’、‘丁帳’或‘丁簿’的根本原因。否則當命名為戶口簿了。”［6］

至熙寧七年（1074），宋代在編造戶籍時又實行了“手實法”。呂惠卿對此解釋道：“按戶令手實者，令人戶具其丁口、田宅之實也。”［5］132對此語，穆先生則指出：“且不論‘手實法’的條文能否真正落實，僅從戶籍制度而言，仍然是不計女口。”［6］

另外，呂惠卿對于“手實法”還有另一解釋，但其也進一步印證了穆朝慶先生的判斷，如呂曰：“手實法凡造五等簿，予以示民，令民依式為狀，納縣簿記。”［4］6227百姓所以依“式”而狀者，宋家鈺先生指出此“狀”即是“手實”［7］212，而此手實顯然是按照“五等簿”的樣式書寫的。然由上文可知，“五等簿”僅登記戶丁，不登女口，故據此亦可知，宋代的“女口”并不入“手實”。

另外，宋代除“五等丁產簿”、“丁帳”、“丁簿”外，還有一類“甲冊”，其載有相關的人口，但在登記人口時該類冊籍亦不載“女口”，如《州縣提綱》卷二《戶口保伍》條載：

縣道戶口，保戶最為要急，倘不經意，設有緩急，懵然莫知。始至，須令諸鄉各嚴保伍之籍。如一甲五家，必載其家老丁幾人，名某，年若干；成丁幾人，名某，年若干；幼丁幾人，名某，年若未。凡一鄉為一籍，其人數則總于籍尾。［8］638

該類冊籍主要是因“保甲”而產生，以上載明，在一甲五家的冊籍上，有“老丁”、“成丁”、“幼丁”，卻也不見“女口”的身影。

當然，宋代用于人口統計的文書，確有一種是對全部人口進行登記的，即對災民賑濟“抄劄”時所做的調查記錄，其登記的內容包括災民的“姓名、大小、口數、住處等幾項”［9］。但嚴格說來，因賑災調查而產生的文書，其性質并非是“戶籍”，故此類文書不納入本文的討論范圍。

故由以上可知，宋代的戶籍文書中并不登載“女口”，而在相關的文書如“甲冊”中，亦不登載，這一點與西夏戶籍文書區別甚大。另外，即使是宋、西夏戶籍中所共同登載的“男丁”，宋代與西夏的登記內容也有所不同，如戴建國先生通過研究《天圣令》發現：“看來以往學者關于戶籍（宋代——筆者）應登記主戶中的所有男性成員的推斷并不準確，從《天圣令》所載令文來看，男口中的黃小和老是無須登錄的。”［10］但通過前文西夏戶籍文書可知，文中對于男口的登記，不僅分“大”、“小”，且連三歲的“幼兒”都登記在冊，這一點也與宋代戶籍有別。戶籍文書之所以稱之為“戶籍”，無疑對“人口”進行登記是其最核心的內容，而在這一點上，宋代戶籍和西夏戶籍恰恰具有較大的區別。因此，若從這一角度來看，宋代似非是西夏戶籍制度的真正來源。

然而，唐代的戶籍在“人口”登記等方面，卻與西夏戶籍頗多相似。如學界所熟知的《武周載初元年（公元六八九年）西州高昌縣寧和才等戶手實》，今將其部分內容移錄如下：

從此件“手實”不難得見，唐代的戶籍文書對于一戶中的男女人口都登記在案。另外，在“手實”之外的其他唐代戶籍文書中，也同樣對男女人口等共同登記，如《唐西州戶口帳》之一第6至8行記載：

另外，再如《唐開元二年（公元七一四年）帳后西州柳中縣康安住等戶籍》第1至3行載：

故由以上不難可見，唐代戶籍中不僅將男女均登錄在案，且對其還區分“丁”、“小”等，前文穆朝慶先生所說的“唐代以前”戶籍中登記“男女均分為黃小中丁老”的做法，實際上也包括“唐代”在內。不難發現，西夏的戶籍文書不僅登載男女人口，且對相關人口進行了“大”、“小”等的等次劃分，其登記內容，與唐代的戶籍文書具有一定的相似性。因此，從這一角度講，唐代似乎更可能是西夏戶籍制度的來源。

另外，金代的戶籍制度又與唐代具有承襲關系，如泰和六年（1206）時金“從唐制”，行戶籍法，“凡戶口計帳，三年一籍。自正月初，州縣以里正、主首，猛安謀克則以寨使，旨編戶家責手實，具男女老幼年與姓名，生者增之，死者除之。正月二十日以實數報縣，二月二十日申州，以十日內達上司，無遠近皆以四月二十日到部呈省”［13］1032。這里明確記載，“男女老幼年與姓名”都需要以“實數報縣”的。無疑，金代戶籍中亦載有男女人口，且按人口的年齡大小對其進行分類登記，而這一特點，正是其與西夏戶籍制度的共通性所在。

總之，若從戶籍文書人口登記的角度來看，西夏的戶籍制度似乎更接近于唐、金時期的戶籍，故由此推斷，唐金二朝較之宋代，更有可能是西夏戶籍制度的源頭。

二、西夏的丁中制

“丁中制”，學界通常認為“是中國古代為征派賦役而將編戶人口按照年齡進行劃分的制度”［14］111-112，“即賦予不同的年齡組別以不同的年齡稱謂，并將其與賦、役緊密聯系”［15］。有學者認為秦漢時期就已存在“丁中制”［16］。目前正史中關于“丁中制”最早的記載是《晉書》所載的西晉平吳后（280）制定的戶調式：“男女年十六已上至六十為正丁，十五已下至十三、六十一已上至六十五為次丁，十二已下六十六已上為老小、不事。”［17］790對此，凌文超先生分析到：“此制按年齡劃定丁中身份為：小、次丁、正丁、次丁、老。其中老、小不事，正丁是賦役的主要承擔者，而次丁（中）只需部分地承擔賦役。”［16］

按《舊唐書》卷四十八《食貨志》的記載，唐代的“丁中制”為：

武德七年始定律令……男女始生者為黃，四歲為小，十六為中，二十一為丁，六十為老。每歲一造計帳，三年一造戶籍。州縣留五比，尚書省留三比。神龍元年，韋庶人為皇后，務欲求媚于人，上表請以二十二為丁，五十八為老，制從之。及韋氏誅，復舊。至天寶三年，又降優制，以十八為中男，二十二為丁。［18］2088-2089

由此得知，唐代的“丁中制”從武德七年（624）始創，此后曾又經多次調整。因“丁中制”與賦役相關，故而在相關戶籍文書中“丁中制”要有所體現。前文所舉的唐代“手實”等，其所載的“丁”、“小”等當正是對“丁中制”的反映。

那么，西夏是否實行“丁中制”呢？對于此問題，學界尚未開展專門討論，其具體情況還不甚了然。就目前可見的文獻資料來看，西夏似亦行用“丁中制”。如《宋史》卷四八六《夏國傳下》記載：“其民一家號一帳，男年登十五為丁，率二丁取正軍一人。”［1］14028據此可知，西夏男子十五歲成丁，開始承擔兵役。由此進一步推斷，西夏當存在按一定年齡階段承擔賦役的制度，故西夏似應該存在“丁中制”。然而，除此之外，西夏“丁中制”的其他內容為何，則不得而知。現在利用有關西夏戶籍文書，再結合其他記載，我們可以對此問題略加認識。如在西夏的戶籍文書中，除前文提到的西夏文、西夏文與漢文合璧戶籍外，還有一件漢文文書，其編號為B11·045［4.10］的文書。其收錄于《中國藏西夏文獻》卷五《北京卷》第133 頁，系西夏文刻本《慈悲道場懺罪法》卷九的裱背文獻，杜建錄先生將其擬題為《漢文戶籍殘頁》［19］。此前僅杜先生對其做過錄文，為研究方便，今根據文書圖版，將其重新釋錄如下：

由以上可知，此件由兩個殘片構成，因它們都屬于裱紙，且目前這兩個殘片并未完全剝離，故第一個殘片或還有部分文字被裱壓在第二殘片之下。通過圖版可知，這兩個殘片的筆跡完全一致，可以確定他們應屬于同一件文書，但這兩個殘片的前后關系尚難判斷。由于此件文書的正面為西夏文，且是用于裱糊西夏文刻本《慈悲道場懺罪法》的，而上述殘片二中的“□汝迷贊布”等人，顯然又是西夏人名，而此經持有者為“衹移慧增”［20］87，其很可能也是一西夏僧人。因此，據以上推斷此件文書屬于西夏文獻是有道理的。筆者也傾向于認為此件是來自西夏的漢文文書。

此件登載了相關人口的性別、數量、姓名、年齡等信息，據此將其定性為戶籍文書，比較準確。但通過此件所載的內容可知，其與前文史金波先生所翻譯的西夏文戶籍文書，有所不同，其個中原因，尚待進一步考察。

由此件第一個殘片的第1 行推知，第二個殘片的第1 行當系對“成丁”口數的登載，而該殘片第4 行則應是對“不成丁”口數的登載。亦即是說，殘片二第1至3行是對“成丁”男子的登記，而第4、5行則是對“不成丁”男子的登記。其中有關“成丁”的年齡，最小者為“一十五歲”，這正與《宋史》的記載相吻合，印證了《宋史》對西夏男子“成丁”年齡記載的準確性。第4、5行中“不成丁”者，“□汝迷贊布”“七十六歲”，顯然該人應屬于“老”，而“義男迷狗兒”“十三歲”，則屬于“小”或“幼”之類，既然相關“老”和“小”等均被視作了“不成丁”，故他們都應當不用承擔相關賦役。由此來看，西夏施行“丁中制”是無疑的。

另，據《天盛改舊新定律令》卷二《老幼重病減罪門》記載：

一諸人老年至九十以上，年幼七歲以下者，有一種謀逆，當依時節奏告實行。其他犯各種罪，一律勿治。有教惡者則當承其罪。此外，老年七十歲以上至九十歲，幼年七歲以上至十四歲，及其他有重病等，謀逆、故意殺人、群盜、強盜等當依法承罪。［21］150

由此可知，在西夏，人口“七十歲”以上被視之為“老年”，而“十四歲”則被視之為“幼年”，再結合上件文書推斷，西夏的男子年齡在十五歲至七十歲之間，應為“丁”，而“七十歲”以上則為“老”，十四歲及以下則為“幼”（或“小”）。同時，《天盛改舊新定律令》的記載中并未區分“男”、“女”，故據之又可進一步推斷，西夏女子亦存在“丁中制”，而其“丁”、“老”、“幼”的年齡劃分，可能與男子相當。另，從前文俄ИHB.No.7629-1《戶籍手實》來看，其所載男子“大二口”與“幼二口”的年齡，均在上述男子“丁”、“幼”的范圍之內，而此件所載的有關“大口”“女子”，其年齡也屬于上述女“丁”的范圍。這說明，西夏戶籍文書是需要將人口的“丁中”情況加以體現的，而此點也與唐代的戶籍文書頗為相似。

另外，按照唐丁中制，除“老”、“丁”、“小”等人口外，還有一“中”人，然而在西夏的相關文獻中，卻未發現存在“中”人的證據。當前與西夏人口中“中”的設置似有關聯的，為俄ИHB.No.7893-9《戶籍手實》，如其第16至21行載：

如上可見，此件第16 行，在登記完人口的男女及數量后，登載了一“中”字，此處的登記內容與俄ИHB.No.7629-1《戶籍手實》似乎相仿，其中俄ИHB.No.7629-1登記的是“人”、“男大、幼二”、“女大”等，此件中的“中”字與“大”、“幼”等相對應，其既不是對人口“數量”，也不是對男女性別的說明，由此推測，西夏的人口不僅僅被劃分出了“大”、“小”（或“幼”），或可能存在“中”這一情形。但是，按唐制，在“丁中制”中的“中”者，其年齡應介乎“丁”與“小”之間，而此件西夏戶籍中所謂“中”的人口，其年齡范圍卻從“二歲”至“六十”歲不等，其中一些人應該屬于“丁”，還有的則應該是屬于“幼”的。顯然，這不僅與唐制不合，也與西夏對“丁”、“幼”的規定不符。因此推斷，此件中的“中”字，當非“丁中制”中的人口年齡“中”，而應為“之中”或“其中”之意。然除此之外，其他史料更無有關西夏人口中“中”的記載，所以，在西夏的“丁中制”中，尚無證據證實“中”人的存在。

另外，通關有關戶籍文書來看，西夏王朝不僅在人口管理中實行了“丁中制”，而在“牲畜”的管理中，也似乎施行了類似的制度，如俄ИHB.No.7629-1《戶籍手實》中第21至24行有關于“畜”的記載，其中對“駱駝”、“牛”、“羊”的記載，均分“大”、“小”，這與此件中對相關人口的登記相似。而在另外一件俄ИHB.No.7893-9《戶籍手實》文書中，其對于“駱駝”的登載同樣亦分“大”、“小”，如第15 行載：“駱駝三十二 大二十六 小六”［3］462-463。由此可知，西夏對于牲畜的登記和管理，也按牲畜的齒齡區分出了“大”、“小”等多個等次。這種按年齡劃分等次并加以管理的辦法，顯然是受到了人口管理中“丁中制”的影響。

在牲畜的管理中實行類似的“丁中制”，除西夏王朝外，在其他朝代卻少有耳聞，如早至漢代的戶籍，其也登錄財產——牲畜的情況，如居延漢簡有載：

候長觻得廣昌里公乘禮忠年卅

小奴二人直三萬 用馬五匹直二萬 宅一區萬

大婢一人二萬 牛車二兩直四千 田五頃五萬

軺車二乘直萬 服牛二六千 ○凡訾直十五萬（37·35）［22］61

但這里對“馬”、“牛”的登載，卻僅記其數量、價值等，并未按年齡進行等次劃分。在唐代的戶籍中，牲畜也有入籍的情形，如一件擬題為《唐西州某鄉戶口帳》的文書（三），其第8至12行載：

以上顯示，牲畜雖然入籍，但并不分大小等進行登記。而在元代，其戶籍中也登載牲畜，但也不對牲畜區分等次，如黑水城元代戶籍文書《元即兀□嵬汝等戶籍殘片》，其第4行、第18行對牲畜的記載為：“孽畜：馬八疋，牛一十只。”“孽畜：馬三疋，牛一十只，羊七十口。”［23］7-8再如上海圖書館藏《增修互注禮部韻略》第一冊紙背湖州路元代戶籍文書，第9 件載“孽畜：黃牛壹頭”、第33 件載“孽畜：黃牛貳頭”等［24］。至明代，在相關賦役黃冊中也多登記牲畜，但也多是登記牲畜的種類和數量而已⑥。

由以上可知，中國古代在戶籍中對牲畜按大、小等等次進行登記者，目前僅見之于西夏的戶籍文書。西夏在戶籍管理中，將牲畜按類似人口的“丁中制”進行管理，這從一個側面反映出，西夏將牲畜上升到了與人口同等重要的程度來看待。

總而言之，西夏王朝不僅在戶籍制度上與唐金有著更為密切的關聯性，且其亦施行唐代所推行的“丁中制”，不過西夏的“丁中制”似乎較之唐代的相關制度要為簡略，且西夏對牲畜的管理，也受到該制度的影響。不難得見，無論是戶籍制度，還是“丁中制”，西夏都是在繼承前代相關制度的基礎上，又結合自身的人口、牲畜等管理實際，對其做出了新的調整和改造，從而使之深深地烙上了西夏文化的烙印。

注釋：

①史金波《西夏戶籍初探——4件西夏文草書戶籍文書譯釋研究》，《民族研究》2004年第5期，后收入氏著《西夏經濟文書研究》，社會科學文獻出版社，2017年，第53-82、434-463頁。

②趙彥龍《試論西夏的戶籍文書——西夏賬籍文書研究之一》，《寧夏社會科學》2007年第6期；杜建錄《中國藏西夏文獻敘錄》，《西夏學》2008年第3期；李華瑞《西夏社會文書補釋》，《西夏學》2011年第8期；許生根《英藏黑水城出土西夏戶籍租稅賬冊文書初探》，《西夏研究》2013年第4期；駱詳譯《從黑水城出土西夏手實文書看西夏與唐宋賦役制度的關系》，《中國經濟史研究》2017年第2期。

③“弟”，《中國藏西夏文獻釋錄》，釋作“第”。

④“弟”，《中國藏西夏文獻釋錄》，釋作“第”，雖義可通而字誤。

⑤“義男來實兒，年一十五歲”，《中國藏西夏文獻釋錄》漏錄。

⑥可參見欒成顯《明代黃冊研究》，中國社會科學出版社，2018年版。