詩意的存在

摘? 要：紅樓夢這個歷史的經典巨著，不同的時期品讀會有不同的感受，林黛玉這個詩一般存在的女子，她純美的精神、真的神韻、詩的靈性、超越世俗功利的價值精神理念，閃耀著高潔無瑕的形象光環。曹雪芹用高度凝練的手法向世人展現了這個獨特的藝術形象存在，黛玉的存在是詩意的，是一種本真性的、自由的、超越性的存在，引發著我們對人生存在哲學的深刻思考。

關鍵詞：林黛玉;本真性;自由;超越性;存在

作者簡介：何明艷（1996.6-），女，壯族，云南昆明人，云南師范大學碩士研究生，研究方向：美學專業、書法美學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-24-0-02

引言：

在封建門閥大家族的生活背景下，人的活動與存在一定程度上是背離人的本性而存在的，落入了被食、色、性、欲設定和擺置的境地。而黛玉卻不同，她如蓮之“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的品格在那渾濁的境域下實現了他自己詩一般的存在。德國詩人荷爾德林的詩作《人，詩意地棲居》中的一句“人充滿勞績，但還詩意地， 安居在大地上”[1]，人的存在不僅是一種物質性的存在更是一種精神性的存在，更是一種本真性的、自由的、超越性的存在。追尋黛玉的一生，那個詩一般存在的女子，充滿了濃濃的人文意蘊，引發人對人生存在的深刻反思，從而上升到審美的人生境界的體悟。最終回歸到人類的精神家園這個存在的澄明境界。對促進人性圓融完整有著一定的啟示價值，使人回歸存在的本真狀態。

一、詩意的存在

（一）本真性的存在

人的本真性存在涉及到人的真實性問題，就是要把人從直接體驗的生存狀態展現、揭示出來，讓其澄明或處于無遮蔽狀態，這樣才活得真實與真切，回歸存在的本源狀態。林黛玉的本真性存在就集中體現在她的用情上，她的真情與她的真性，她的情是至真至純的。

首先是在情感上，她的情是最真最純的，不含一點雜質。對寶玉她傾盡了她所有的愛意與真心，朝思暮想，用情至深，即使最后他的愛情是一場悲劇，她的愛情是凄美的，猶如她的一生也是凄美的，但眾所周知她心理眼里都是寶玉。她的這種愛情是至誠至堅，至純至圣的，不含半分雜質的，是動人肺腑， 撼人心靈的。對紫鵑她親如姐妹，無話不說。對寶釵雖然起初有嫌隙，但是后面她坦誠相待，視若姐妹對香菱她竭盡全力誠心教授詩學，對賈母她發自內心的敬重與愛戴。相比于寶釵、襲人王熙鳳的圓滑世故、八面玲瓏，她敢愛敢恨、坦誠率真、自然真誠的精神品質，不管是高興也罷，不高興也罷，她毫不掩飾她的情感，她的情是最真也是最純的。其次是在性情上，她任情任性耿直率真，有什么說什么，從不掩飾。集中表現在當周瑞家的送花時的言語，賈母問麒麟在哪里見過時她對寶釵的言語，打趣襲人是好嫂子等事件上，都體現出她毫不遮掩的真性情，雖然遭人怨，但是她展示了一個毫不掩飾的真性情，她敢愛敢恨遠于心計，此刻謂真性情中人也。

當代生活的片面發展科技主義對人文精神的擠壓，極大地扭曲了人們的精神生活，面對現代都市生活的各種現實與壓力，人們的情感在某種程度上是被克制和壓抑的，也就是說這種情感是被加工處理過的。是被克制的感情。法國古典主義者波瓦洛說：“只有真才美，只有真才可愛”[2]，看了好幾遍紅樓夢，但最終還是比較喜歡林黛玉，人們之所以喜愛和同情一個有很多缺陷的并不完美的林黛玉形象，而不喜歡長處似乎很多通透玲瓏的薛寶釵的原因應該就是這個吧，我想現實生活中我們大概也是比較喜歡像林黛玉這樣真情又真性的人吧，因為黛玉的真性與真情，她的存在是一個本真性的存在。

（二）自由的存在

自由一詞不僅蘊涵著人的物理機體擺脫強制和依附關系，更蘊含的是人心靈的一種高度自由狀態。人類衡量存在的一種自主性，它本身就是自由的。

早年喪父母，從小寄人籬下，由于家境的巨大落差，林黛玉從林宅搬至賈府后，深受賈府場域下特有的豪門文化的壓迫，人際交往、規矩制度物理環境等都給林黛玉巨大的壓力，她的日常生活起居言行舉止是被凡塵縟節束縛的，但是在賈母與賈寶玉的庇佑下，她在她的小天地里，活成了世人眼中獨特的瀟湘妃子，雖然寄人籬下，困于賈府，但她的心靈是自由，思想也是自由的，這一點集中體現在她的詩詞才情上。她具有靈敏的審美感悟力，在這狹小的大觀園世界里，有冷月、有花魂、有秋窗、有風雨等等美的意象，對于她來說詩詞古賦信手拈來，大觀園的才女中就數她的才氣最高才氣最獨特，“秉絕代姿容，具稀世俊美”，詩云“顰兒才貌世應稀”。人的心靈只有在高度自由、自然、放松的狀態下，她的眼睛和心靈才會向大自然敞開。她總是能以獨特的視角和言語表達她的所觀所想，相比于寶釵活在繁文縟節上的拘謹、圓滑、事故，黛玉她實現了心靈與思想情感表達的高度自由、和諧狀態，這就是她與寶釵最大的不同。“在她的身上，有著恃才傲物、自命清高、目下無塵的文人骨氣和精神潔癖，有著沖淡平和、超然物外、天人合一的隱逸追求。也讓她成為大觀園中的第一才女”[3]。所以說她是自由的，相比于大觀園最后落魄每個人的遭遇又不相同，相比之下黛玉也是最自由的。

在《實踐理性批判》中康德指出，“有兩種東西，我們越是對它們反復思考，它們所引起的敬畏和贊嘆就越充溢我們的心靈，這就是‘頭上的星空和‘內心的道德法則”[4]，對于林黛玉來說頭上的星星就是封建倫理綱常的自然社會法則，內心的道德法則就是自己為自己立定的自由法則，而這個自由法則就烙印在她的內心深處，從而實現了心靈與思想的自由，人的精神只有在高度自由和諧的狀態下，她所展現出來的精神狀態和藝術成果價值，才能發人深思、經久不衰。林黛玉在這種自由的心靈狀態下，“決定著自己的房間，決定著自己的生活”。

（三）超越性的存在

在這普遍奔忙與營造的時代，人沉淪于物欲，操勞于筑造，人以分析、辨別之智奔忙于功利場中，終其一生，結果是人的內在的靈性，詩性也越來越少。人變得越發沒有了最初的靈氣，這就是海氏所擔心的現代技術理性獨霸人生世界，“充滿勞績”的人，陷入一種前所未有的被技術設定和擺置的命運。超越性的存在蘊含著存在者超越世俗功利而本真性的自由的存在于世界當中，自由就是存在者之解蔽的自由觀。人的存在不僅是一個物質性存在，更是一個充滿靈性追求“自在”的精神性存在。人具有物質性與精神性相統一而存在的特性，更多的是追求精神性的滿足和愉悅。林黛玉給世人展現的是一個超越時代，超越功利世俗，敢于質疑封建倫理的思想價值觀念。她在紅樓里是一個另類的、獨特的存在。

首先在倡導詩書傳家，功名取士，“女子無才便是德”的封建社會倫理制度下，她不僅才氣逼人、才華橫溢、學識淵博、貫通古今，而且還孜孜以求勤奮好學，如饑似渴的閱覽古籍，博覽群書，以至于愛看書愛哭都成了她的典型形象特征，她如癡如醉的沉浸在文學藝術的世界里，暢游其間，竟和寶玉一起偷看《西廂記》，那種超越時代的叛逆精神，寶釵就不一樣，她恪守封建大家閨秀的培養理念，批評黛玉不該看這些書，做些女兒家針線多好，寶釵不敢，而黛玉骨子里卻帶著一種超越時代凡塵縟節的叛逆精神。其次對于賈府的“混世魔王”、“禍胎孽根”、貳臣逆子的賈寶玉，黛玉竟引以為知音，喚為知己、結為同心，幫寶玉應對賈政的考察從思想到行動都對寶玉給予支持和肯定。寶玉厭惡四書和八股文，批判程朱理學，把那些追逐科舉考試、仕途經濟的封建文人叫做“祿蠹”。他討厭這種世俗功利之心，而黛玉和寶玉在思想觀念上高度契合，甚至心靈也是高度契合的，在愛情觀上，黛玉也是自由的，和寶玉相知、相戀到“相守”，雖然她們的愛情最終以悲劇結尾，但是留給后世凄美的同時，也讓世人看到了封建門閥時代下兩顆逆流而上但真摯而純潔的戀人之心。由此我們看到黛玉她有著超越時代，超越功利世俗，敢于質疑封建倫理的思想價值觀念，在她的身上閃耀著追求個性解放、爭取婚姻自由的初步民主主義思想的光輝。雖然這一光輝最終抵擋不過封建倫理綱常這場暴風雨，但是在當時的社會背景下，這種觀念有著深深的人文主義關懷意蘊，閃耀著它微弱的光芒，是多么的可貴。

“此在作為日常共處的存在，就處于他人可以號令的范圍之中。不是他自己存在;他人從它身上把存在拿去了……常人怎樣享樂，我們就怎樣享樂;常人對文學藝術怎樣閱讀怎樣判斷，我們就怎樣判斷”。[5]是的每個社會都存在單面人，她們落于俗套，沒有一種超越時代的反叛精神，只會人云亦云，隨風飄搖，搖擺不定，而黛玉不同，她把封建禮教下被遮蔽的人性之超越精神解放出來，使這種精神處于敞開狀態，雖然它的光芒是那么的微弱，最終還是被封建倫理綱常這場暴風雨熄滅，但是這種光芒曾經照耀著寶玉、黛玉，溫暖著寶玉黛玉。她有著超越時代，超越功利世俗的批判精神，在那個年代是多么的可貴。林黛玉就是在自己的身上反抗著時代，就像尼采說的，在自己的身上反抗時代，即使這種反抗是多么的弱小。

二、總結：

生活需要詩，需要詩意，詩，是生活的精靈。是心靈的凈化劑，沒有詩意的世界是沉悶的，缺乏生機的。沒有詩意的存在也是沉悶的，沒有生機的。為什么林黛玉的形象如此令人刻苦銘心，我想正是因為她的人物形象體現著濃濃的人文關懷意蘊，她活出了我們內心的渴望，縱使她小氣、敏感、多疑，但是她確實是最真實的存在，但她向往真實、平等，追求青春、愛情和自由的美好品質，黛玉的詩意就是她那種本真、自由、超越性的詩一般的存在，純真得令我們神迷。林黛玉“詩意存在”具有激勵人們尋找人生皈依，獲得人性圓融之深邃意境的深刻意義。我們循著黛玉的人生詩境，發掘其深層意蘊，對自身的存在有一定的啟示價值。

參考文獻：

[1][德]海德格爾.海德格爾選集（上、下卷）[M].孫周興選編.上海：三聯書店，1996.

[2]曹雪芹.紅樓夢（脂硯齋/評）[M].北京燕山出版社，2005.5.

[3]陳詩賡，楊萍.林黛玉性格中“真”的神韻[J].赤峰學院學報（漢文哲學社會科學版），2016，37（09）：164-166.

[4]《西方哲學圓柱選集》[M].商務印書館.1982.436-437.

[5][德]海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映等，譯.北京：三聯書店1999.