“比興”手法在中國古代詩歌中的表現

基金項目：江蘇省研究生科研創新計劃項目（KYCX19_2042）。

摘? 要：“比興”是中國詩歌的根本大法，其概念是由漢儒界定的，然自宋代以來，“比興”的研究早已軼出漢儒思想的范圍，在中國詩歌發展過程中已經形成了一種更廣泛的意義表達。“比興”手法在古典詩歌中的應用具體表現在以上三個方面：物我同構，引譬連類，主文譎諫，同時也奠定了中國詩歌委婉抒情的傳統。

關鍵詞：比興;物我同構;引譬連類;主文譎諫

作者簡介：劉佳（1995.2-），女，碩士在讀，現就讀于南通大學文學院中國語言文學專業，主要研究方向是中國古代文學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-24-0-02

“比興”一語，出自《周禮·春官》：“太師教六詩：曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。”《詩大序》稱之為“六義”，這里的比、興分訓，與“賦”構成一個話語體系，即孔穎達《毛詩正義》所言“賦、比、興，是《詩》之所用”。然而劉勰在《文心雕龍》中只論“比興”，把“賦”作為一種文體來看待，放在上篇“論文敘筆”中。從劉勰開始，“比興”就作為詩歌創作的原則突顯出來，成為重要的詩學話語。

后來在中國詩學話語中，“比”、“興”合二為一，形成“比興”這一概念，其意義更為復雜，但仍然不脫“用相似或相關的事物進行比附”這一基本意義。“比興”可以理解為假托于客觀之物，表達主觀之情。

一、物我同構

鄭玄《周禮·大師》注引鄭眾說：“比者，比方于物;興者，托事于物。”朱熹《詩集傳》云：“比者，以彼物比此物也”。“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”所以說，“比”是“喻”義;“興”在“喻”義之外又兼“起”義，這個“起”不僅是所起之物出現在詩的開端，更多的是所起之物對詩人主觀感情的刺激，形成強烈的共鳴。“興”是人心與自然之物的一種心靈感應，這也是“比”與“興”的區別所在。

“人的生命情態，不是純粹主觀的東西，是在社會的（人際的）、自然的（宇宙的）環境中，作為肉體人、社會人、自然人的整一的現在。于冥冥之中，宇宙間構成了一個大生命場，人與自然的生命節律納入其中，具有同構性。”就是說在長期的社會實踐中，人與自然已經形成了一個交相感應的系統。

《詩經》中的先言他物是不自覺的，由物及心，是一種集體無意識形成的生命共感。這種“興”是偶然的心靈相通與契合。如見落葉而傷秋，同時感嘆人生的遲暮之年。季節的轉換與人的生命具有某種同構性。鐘嶸《詩品序》：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。照燭三才，暉麗萬有，靈祗待之以致饗，幽微藉之以昭告。動天地，感鬼神，莫近于詩。”一定程度上說明了《詩經》中先言他物的生命共感基礎。“興”既是無意識的生命感發，所以更多地表現在自然生活中，所以《詩經》中“風”詩用到的“興”更多，毛傳所謂“興”，“風”詩160篇中有72篇運用到。“興”之本源當存在于民間勞作生活的實踐中。《周南·關雎》開端即以“關關雎鳩，在河之洲”起興，《周南·桃夭》以“桃之夭夭，灼灼其華”起興，《召南·麟之趾》以“麟之趾，振振公子”起興等。

早期詩歌的創作是原始先民在勞作中一種自然而然的生命感發，這種情感表達大多是觸物起興，與自然物融為一體。春秋代序，日月不淹，四時的變化與人的生命周期形成了一種微妙的對應關系。正是由于這種關系，自然物的興衰才能在人們心中形成一種重疊，物我同構。后世詩歌在創作中也繼承了這種方法，如曹操《燕歌行》“秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜”，自然的秋天也是詩人內心的映襯。《古詩十九首·冉冉生孤竹》“傷彼蕙蘭花，含英揚光輝。過時而不采，將隨秋草萎。君亮執高節，賤妾亦何為。”觸物感發，由物及心，以花喻人，暗喻時間流逝，自己也在時光中老去，將女子的悲哀間接地表現出來。

中國詩學話語本身，就是思與詩的渾然一體。“比興”是心與物的交互感發，是一種生命共感。

二、引譬連類

《易·系辭》曰：“書不盡言，言不盡意。”中國古代詩歌在“言”、“意”關系上通常存在著言不盡意的缺憾，故儒家以“象”作為中心，構成“言——象——意”所組成的意義表達，使得意在言外，言有盡而意無窮。

宋朝李仲蒙則說：“敘物以托情謂之賦，情盡物者也;索物以托情謂之比，情附物者也;觸物以起情謂之興，物動情者也。”

李仲蒙首先把“比”與“興”從思維過程予以區別;比是索物，是有情之后才去尋找物來比;而興是觸物，先有物才引起情。但應該指出，《詩經》中的興雖有觸物起興的可能，但是所觸之物未必是詩中所興之物。如《召南·殷其雷》“殷其雷，在南山之陽”，以雷聲響在南山之陽起興，引出了女子對丈夫的思念。這里的起興之物與詩中之情并無關聯。即鄭樵說的“所見在此，所得在彼”（《六經奧論》）。

不論是“以彼物比此物”的“比”，還是“先言它物以引起所詠之辭”的“興”，都是心與物之間引譬連類這一思維方式的不同表現。是“詩人感物，連類不窮”的不同途徑。

引譬連類的選擇性，“比”的選擇性更為廣泛，因為“比”是經過理性的思考之后選擇的對象，如《魏風·碩鼠》，用碩鼠來比喻統治者的橫征暴斂;“興”是與自然的融合，直接的觸引，是詩人見物起興，自然無意。如《周南·關雎》，以雎鳩起興，引起下文。

《史記·屈原賈生列傳》：“屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。……其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。”《離騷》中的“比興”系統正是基于《詩經》和《周易》的影響。《離騷》的“香草美人”系統正是引譬連類的具體表現。漢代王逸《離騷經序》云：“《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬喻。故善鳥香草，以配忠;惡禽臭物，以比讒佞;靈修美人，以媲于君;宓妃佚女，以譬賢臣;虬龍鸞鳳，以托君子;飄風云霓，以為小人。”構成了一個獨特的象征體系，如《離騷》中屈平向楚懷王感嘆“惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”以男女之情來比喻君臣之義，這種寫法在后來的詩詞創作中也多有應用。如張籍的《節婦吟》：“君知妾有夫，贈妾雙明珠。感君纏綿意，系在紅羅襦。妾家高樓連苑起，良人執戟明光里。知君用心如日月，事夫誓擬同生死。還君明珠雙淚垂，恨不相逢未嫁時。”表面上寫男女愛情，實際上卻是一首政治抒情詩。

“比興”的運用是為了避免意義的過于直白，引譬連類，營造一種“言有盡而意無窮”的美學效果。

三、主文譎諫

主文譎諫，語出《毛詩序》：“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。”這是傳統的“風教”。鄭玄箋：“主文，主與樂之宮商，相應也;譎諫，詠歌依違不直諫。”主文譎諫一種諷喻的方式，用含蓄、譬喻的方式委婉地表達對政治得失的勸諫，達到溫柔敦厚的效果。

詩歌主文譎諫的原因在于“自書契之興，樸略尚質，面稱不為諂，目諫不為謗。君臣之接如朋友然，在于懇誠而已。斯道稍衰，奸偽以生，上下相犯。及其制禮，尊君卑臣，君道剛嚴，臣道柔順，于是箴諫者希，情志不通，故作詩者以誦其美而譏其過”。專制主義強權政治是中國幾千年來封建制度的特色，君主擁有至高無上的權力，這就導致了在向上表達意見時必須采取委婉的方法，含蓄地議政，“比興”傳統正好適應了這種表達，所以漸漸地形成了“美刺”的詩歌傳統。

《詩經》中有很多主文譎諫的作品，如“君子作歌，維以告哀”（《小雅·四月》），“維是褊心，是以為刺”（《魏風·葛屨》），“王欲玉女，是用大諫”（《大雅·民勞》）等，都是委婉地表達了自己創作的目的，采用諷諫的方式來干預社會政治。漢樂府詩多是“感于哀樂，緣事而發”，其中多數作品是具有諷諫意味的。《戰城南》以奇妙的人烏對話，寫盡戰爭的殘酷。《十五從軍征》、《飲馬長城窟》等，均反映出戰爭給人民帶來的無限苦難。曹操《蒿里行》“白骨露于野，千里無雞鳴。生民百遺一，念之斷人腸”的悲吟，是對作亂者的強烈批判。王粲《七哀詩》“出門無所見，白骨蔽平原。路有饑婦人，抱子棄草間。”其所描寫的場面觸目驚心，對漢末軍閥的無情斥責，對民生疾苦深懷同情。

“國家不幸詩家幸，賦到滄桑句便工”，杜甫以詩記史，其詩歌記錄了深重的民生悲苦。其《兵車行》：“君不見，青海頭，古來白骨無人收。新鬼煩冤舊鬼哭，天陰雨濕聲啾啾。”真實地記錄了人民被驅逐到戰場送死的史實，《唐宋詩醇》評為“此體創自老杜，諷刺時事而托為征夫問答之詞。言之者無罪，聞之者足以為戒，《小雅》遺音也……詞意沉郁，音節悲壯，此天地商聲，不可強為也”。《哀江頭》、《北征》、《三吏》、《三別》等作展現戰火中整個社會的生活畫面和人的內心世界，塑造了飽受離亂之苦的百姓飽滿的形象，同時暗含諷刺。中唐白居易提出了社會詩論的口號“文章合為時而著，歌詩合為事而作”，主張詩歌反映現實，要求詩歌能“補察時政”、“泄導人情”，諷喻美刺，針砭時弊，其《寄唐生》中明確指出“惟歌生民病，愿得天子知”，創作出大量反映民生疾苦，揭露社會矛盾的作品，如《賣炭翁》、《秦中吟》、《觀刈麥》等。“美刺”的創作方法在中國古典詩歌的創作中從未間斷過，即到晚清，詩人的創作中也是褒貶諷刺，諷喻時政。

“比興”手法在古典詩歌中的應用具體表現在以上三個方面：物我同構，引譬連類，主文譎諫，同時也奠定了中國詩歌委婉抒情的傳統，在整個詩歌發展史上具有重要的影響。

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