莊子“命”解

摘? 要：莊子之“命”源于道，即是指內化于萬物之中的事物的自然之性，是必然不可變易的存在，同時也是必然性與偶然性的有機統一。莊子的天命觀確實存在著一些消極因素，但同時也不乏積極的因子。

關鍵詞：“命”;“性命”;莊子;天命觀

作者簡介：佘紅云（1975-），女，湖南常德人，博士研究生，?？诮洕鷮W院副教授，研究方向：中國古代文學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-24-0-02

“命”是中國古代宗教與哲學中常見且重要的概念。如何對待命或命運，是區分不同思想或哲學派別的要義所在。在《莊子》中，“命”或“性命”“時命”反復出現，凡七十七處。關于《莊子》“命”與“性命”、“時命”，學者以為乃是古漢語由簡單到復雜、由單音詞到復音詞發展所致，其意義并無差異，體現的都是《莊子》天命思想，故可將二者進行統一研究。[1]作為其重要的哲學概念之一，莊子的“命”“性命”具有重要的哲學內涵，是莊子思想的基礎。

“命”，《說文解字》解釋為：“使也，從口從令。”從現有文獻來看，至遲在殷商時期，就已經出現了“命”或“天命”的觀念。史載“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”。[2]《尚書·湯誓》：“有夏多罪，天命亟之?！泵鳛樘斓囊庵?，在當時主宰著自然、社會以及每個人的生死禍福壽夭。這里的“命”或“天命”顯然具有神格意志，顯示出濃郁的宗教有神論色彩。

“命”在《莊子》一書中，凡七十七見，除卻《說文》所指的命令、指令、教命、命名等普通用法外，絕大多數具有豐富的哲學內涵，是探究《莊子》思想的重要概念與門徑。

1.命為萬物自然之性

作為哲學概念的莊子之“命”與“性命”，顯然不同于先秦傳統天命觀的宗教意涵，而是表現出鮮明的無神論傾向。莊子之“命”與“性命”，即是指內化于萬物之中的事物的自然之性，是必然不可變易的存在?！度碎g世》載[3]：

天下有大戒二：其一，命也;其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心;臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。

子女愛父母是人的天性，出于自然，這是“命”?！肚锼份d：

牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。

在這里，命即是天，是事物的自然屬性?！恶壞础份d：

彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂;長者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。

鳧脛短而鶴脛長，都是其自然之“性”，也是“命”，故不可改變也不需改變，順應其“性命之情”即可。《德充符》載：

受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青;受命于天，唯舜獨也正，在萬物之首，幸能正生，以正眾生。

松柏稟受天地自然正氣，故能在冬夏長青;推之人事，堯舜稟受天地自然正氣，故能正眾生?！蹲髠鳌こ晒辍罚骸懊袷芴斓刂幸陨?，所謂命也。”《禮記·檀弓下》：“骨肉歸復于土，命也。”鄭玄注曰：“命，性也。言自然之性，當復歸于土。”《禮記·中庸》：“天命之謂性?！编嵭ⅲ骸懊?，人所稟受度也。”從上述典籍均可看出，古人皆以“命”為事物的自然之性。

關于此點，《天地》說得更清楚：

泰初有無，無有無名;一致所起，有一而未形。物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間，謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性。

“無有無名”“有一而未形”即是老子莊子所謂宇宙本源的“道”。 莊子在本體論上與老子一脈相承，上述表述即可視為《老子》五十一章“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”[4]的注腳?！独献印匪氖卵裕骸暗郎?，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，充氣以為和?！盵5]陰陽二氣為自然之氣，相交而化生萬物，物稟道德，“沒有形體時卻有陰陽之分，猶且流行無間，稱之為命?！盵6]則“命”亦為萬物自然之性。

2.命源于道，是道的集中體現

“道”作為莊子哲學的核心范疇，與老子一樣，是萬物產生的本源，同時也是萬物發展變化的基本原則與普遍規律。因此，莊子之“命”源于“道”，是“道”的集中體現，其根本性質是“自然”?！洞笞趲煛愤@樣描述“道”：

夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。

道作為萬物產生的根源，“生天生地”，但卻“無為無形”，看不見摸不著，“可傳而不可受，可得而不可見”，但它卻是“有情有信”的真實存在。關于“道”的屬性，《老子》第二十五章中曾有一段精彩的描述：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。[7]

道盡管“先天地生”，但它不是神，也不是人們頭腦中臆想出來的任何東西，而是真實自然的存在。《老子》二十一章再次對道作為物的自然屬性進行強調：

道之為物，惟恍惟惚;惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物;窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。[8]

道之為物，盡管恍惚窈冥，但老子一再重申“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”，而且著重強調“其精甚真”、“其中有信”，即道是真實存在的，而且來去有信，不為人的意志所轉移。所以陳鼓應先生指出：“老子‘道論的無神論意義，主要表現為對主宰一切的人格之‘天和上帝鬼神的否定?！盵9]

要之，莊子之“道”繼承《老子》之“道”而來，具有鮮明的無神論色彩。故錢穆先生以為：“老子言天，亦本自然為說，與莊周同，與孔墨孟異。”[10]在莊子這里，“道”“自本自根”，就是宇宙萬物的自然屬性，而天地萬物的運動、發展演變乃至消亡，都是由“道”即其自身的自然之性決定的。作為莊子天命觀重要概念的“命”，也必然從屬于“道”這一核心概念，從而體現出其自然性、必然性的本質屬性。所以馮友蘭先生《中國哲學史新編》認為莊子所說的“命”，并不是宗教所說的“上帝的命令”，而是指人力所無可奈何的、自然的和社會的力量。[11]學者崔大華也主張莊子的“命這種必然性是諸種社會的、自然的力量的凝聚、蘊積，是一種內在的決定性”。[12]

天道自然，故天命之運行化作，乃是事物的自然變化，本身并不具有目的、意志與賞罰性質，是人力不得干預、不可更改之必然。《達生》中，游水丈夫向孔子解釋自己為何善于游泳，言其不明個中原因，唯曰：“不知吾所以然而然，命也”。而據王叔岷先生輯佚的《莊子佚文》云：“不知其所以然而然，故曰自然”。[13]若將莊子兩句所言相參照，即可得出“命即自然”的結論。故《大宗師》載：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！痹谶@里，“命”與“天”對舉，意味著人之生死與天有晝夜一樣，是自然存在的，“皆物之情”，都是事物自然屬性的必然性表現。正如學者所言，“‘命'是普遍地內化于萬物之中的事物的自然之性，是無形無為的，因此它只是一種人無法感知的不知所以然而然的必然性?！盵14]

3.命為必然與偶然的有機統一

在莊子看來，“命”作為事物的自然屬性，不僅是其必然性的體現，也包含其偶然性存在，是事物必然性與偶然性的統一?！兜鲁浞份d：

游于羿之彀中。中央者，中地也;然而不中者，命也。

后羿作為神箭手，射物即中，這是必然，是“命”;但在其射程之內卻沒有被射中，這是偶然，同樣也是“命”。無論必然還是偶然，人力均無法干涉，故而都是“命”。

有學者認為“莊子不僅抹煞了人的主觀能動性，而且抹煞了一切偶然。……必然統治一切，偶然沒有立足之地?！盵15]其實并不盡然。在莊子看來，身處亂世，生活在《莊子·在宥》所言的“殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”的時代，遭遇不幸困厄才是命之必然，而幸運通達似乎就只能是僥幸偶然了?！读杏堋酚涊d了一則故事：

人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕穉莊子。莊子曰：“河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒于淵，得千金之珠。其父謂其子曰：‘取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！今宋國之深，非直九重之淵也;宋王之猛，非直驪龍也;子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為?粉夫！

這則故事雖然其主旨重在于表達莊子的不仕之志、藐物之情，但客觀上卻表達出人世間的富貴通達猶如探驪取珠，不僅有著巨大的風險，且概率極低，只能是偶然性的存在?！洞笞趲煛份d子桑貧困至極以致無食，若歌若哭，向友人子輿發出深重的感慨：

吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！

賢德如子桑卻貧困潦倒，到底是什么原因？既然不是父母的愿望，也不能是上天的意志，就只能歸結為不知所以然而然的“命”了。這似乎是偶然，但在一個“爭地以戰，殺人盈野;爭城以戰，殺人盈城”[16]慘烈而動蕩的時代，這種偶然又何嘗不是一種必然，甚至是不可變易的社會的自然存在？或許莊子正是通過這樣一種方式，來表達對于自己所處“人間世”的失望與憤激吧。

參考文獻：

[1][15]劉笑敢《莊子哲學及其演變》，北京：中國社會科學出版社，1988年，第5-13、146頁.

[2][漢]鄭玄注，[唐]孔穎達正義《十三經注疏·禮記正義》，上海：上海古籍出版社，2008年，第2079頁.

[3]本文所引《莊子》引文，均出自陳鼓應《莊子》，北京：國家圖書館出版社，2017年.

[4][5][7][8]張松輝《老子譯注》，廣州：廣州出版社，1997年，第279、245、153、132頁.

[6][9]陳鼓應《莊子》，北京：國家圖書館出版社，2017年，第176、132頁.

[10]錢穆《莊老通辨》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2005年，第30頁.

[11]馮友蘭《中國哲學史新編（上）》，北京：人民出版社1998年，第426-427.

[12]崔大華《莊學研究》，北京：人民出版社，1992年，第146頁.

[13]王叔岷《莊學管窺》，北京：中華書局，2007年，第236頁.

[14]張采民《<莊子>研究》，北京：中華書局，2011年，第100頁.

[16]朱熹《四書集注·孟子·離婁上》，長沙：岳麓書社，1998年，第406頁.