論劉勰《文心雕龍》中的“言能盡意”

摘? 要：魏晉時期玄學家們多為贊同“言不盡意”的觀點，認為只有忘言才能得象，只有忘象才能得意，否認亦或懷疑概念能夠反映事物的本質。西晉時期歐陽建逆社會之眾，主張“言能盡意”，并著《言盡意論》一書闡明自身觀點。而劉勰同樣與眾多學者背道而馳，在《文心雕龍》中更傾向于“言能盡意”的觀點，其原因值得探析。

關鍵詞：《文心雕龍》;言意之辨;言能盡意

作者簡介：趙文晶（1995-），女，本科學歷，研究方向：魏晉南北朝隋唐五代文學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-24-0-02

劉勰將“言意之辨”的思考轉向了語言本體內部的辨析，從“意”到“言”，就是語言內部的外部轉化問題。從意象到語言的生成過程中，劉勰先肯定了“言”與“意”之間存在著“言能盡意”與“言不盡意”兩種情況，即“密則無際，疏則千里”。劉勰在《神思》篇字里行間中表達出來的思想是肯定語言的表達功能，認為能夠做到“言能盡意”，但只是需要做到“密則無際”要同時達到很多條件，作者本身要具有“博見”，寫作時要做到“虛靜”，同時還要利用聲律、比興等技法，結慮司契，垂帷制勝。再者莊子將托于言聲的東西視為物之糟粕，將可以“意致者”視為物之精粹。倘若將可言聲之物視為糟粕，那么又何必“是以論文必征于圣，窺圣必宗于經”已是糟粕，又何必宗經。則劉勰的主導思想不贊同莊子“言不盡意”的觀點，而是傾向于“言能盡意”。

但劉勰也沒有否認思維中有許多微妙之處，是文辭難以言傳的。對于語言的局限性，劉勰積極地對語言進行“改造”，對語言抱有十分積極的態度，通過提出“義生文外”的理論，主張言語本身之外可呈現作者本意，《隱秀》篇就是“義生文外”理論的集中體現。劉勰之所以提出“義生文外”的理論是為了“言”能夠達到“盡意”，拯救“言不盡意”的情況，能夠將作者的作品中所蘊含的思想傳遞給讀者，讀者能夠充分地接受，這才是“盡意”的效果。黃侃言：“語之所貴者意也，意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也，然而不可不力期其傳。”[1]從中可以看出文學創作者都在為了突破語言的極限性而為之努力，力求將有限的語言發揮無限的功能。劉永濟在《文心雕龍校釋》中記載：“蓋隱處即秀處”[2]也就是說，“隱”與“秀”是不可分割的。隱秀讓人們體會到了文字“言有盡而意無窮”的作用。在《文心雕龍》的其他篇目中，也都體現出“隱”。“隱”與“秀”兩者相互依存，成為了中國古代詩歌藝術的真諦所在[3]。

魏晉時期玄學家們多為贊同“言不盡意”的觀點，認為只有忘言才能得象，只有忘象才能得意，否認亦或懷疑概念能夠反映事物的本質。而劉勰同樣與眾多學者背道而馳，贊同“言能盡意”的觀點，這與其自身的思想基礎、寫作文風、生活心態有著密切的關聯。

（一）內儒的思想基礎

儒家認為要想做到言能盡意是很困難的，但圣人卻還是能夠做到的;道家認為言盡意是做不到的，言只是一個象征意義的工具。首先，劉勰在《文心雕龍》中所體現出的思想是尚儒的，其內在的尚儒思想是認為“言能盡意”的一個思想基礎。

原道、征圣、宗經是我國古代文論中的儒學傳統，《文心雕龍》開端三篇的篇目名稱即為《原道》《征圣》《宗經》，由此可見儒學傳統在書中的分量與地位。《原道》篇記載：“道沿圣以垂文，圣因文而明道”言明道是圣人通過文字語言來體現出來的，也就說“道”是可以言說出來的，言說者是圣人。《征圣》篇記載：“征之周孔，則文有師矣”征圣是以圣人為師，向圣人學習如何“垂文”，如何“垂文”便要宗經。《宗經》篇記載：“故文能宗經，體有六義”如此即可寫出雅正的文章，這就是“原道”“征圣”“宗經”三位一體的融合。在《序志》篇記載：“唯文章之用，實經典枝條”[4]由此可見，劉勰在經學玄學化的魏晉南北朝時期將自己的“論文”與經學家馬融、鄭玄“注經”視為同等地位與價值，可見儒家思想在劉勰心中的地位之重。

在《序志》篇中，劉勰講述了自己在夢里與孔子相會，并與之南行的場景，由此可見，劉勰在《文心雕龍》中是在塑造一個以孔子為絕對權威的圣人形象，也因此劉勰在《征圣》中告誡作者只要能夠遵循圣人“立言”的原則與標準，文章則定會寫得通達。反觀《原道》，此篇中的“道”也成為了眾多學者探究的話題，“道”究竟是老莊的“自然之道”，還是儒家的“圣人之道”。取劉勰的龍樹中道觀思想，此“道”也可以理解為從主體論上看指的是儒家的“圣人之道”，從方法論上看是老莊的“自然之道”[5]。但劉勰在《原道》中仍是以儒家為主體，“爰自風姓，暨于孔氏，玄圣創典，素王述訓”[6]《文心雕龍校注》中注曰：“玄圣，孔子也。”[7]由此可見，在《原道》中是以孔子曰為圣，以其“立言”為最高原則。

（二）反對浮靡文風

劉勰在《序志》篇中明確指出其寫作《文心雕龍》的目的是企圖矯正不良文風，此不良文風主要指的是宋齊文學。紀昀評《文心雕龍·時序》“今圣歷方興”以下曰：“闕當代不言，非惟未經論定，實亦有避于恩怨之間。”[8]由此而言，劉勰在《時序》篇中對宋齊文學籠統的贊美都是出于有所回避的前提下言說的。再看，《通變》篇中：“宋初訛而新”《明詩》篇中：“辭必窮力而追新”，前后連看則體會出劉勰對宋初文學的貶義之態。《體性》中：“新奇者，擯古競今，危側趣詭者也”《序志》篇中：“辭人愛奇，言貴浮詭”，前后相連由可看出劉勰對宋初文學的新奇訛濫之風的不滿之情。首先，劉勰提倡應該“為情造文”，而非“為文造情”，《情采》篇中對此進行了闡述。在劉勰看來，為文造情有兩個弊端，一是文章文采繁富，缺乏真實情感。《明詩》篇中記載：“在心為志，發言為詩……感悟吟志，莫非自然”足以見得劉勰對吟詠情志詩歌的認同與向往。《比興》篇中記載：“興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大”“炎漢雖盛，而辭人夸毗……故比體云構，紛紜雜遝，倍舊章矣”這是對漢賦缺乏諷刺的批評，對興體托諭深遠的贊美。

其次，劉勰反對詞藻鋪陳艷麗。《詮賦》篇中：“宋發夸談，實始淫麗”劉勰稱詞藻鋪陳艷麗為淫麗，淫麗之舉始發于宋玉的賦。《物色》篇中：“及《離騷》代興，觸類而長，物貌難盡……所謂詩人麗則約言，辭人麗淫而繁句也。”由此可見，《離騷》已有堆砌冗長之病。《明詩》篇中：“儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新”五言詩百字之偶，足以說明篇幅之長，繁冗病之顯。再者，劉勰反對新奇詭異之風，文上已指出《文心雕龍》中所體現出的詭巧訛變之病。

還有缺乏風骨。《風骨》篇中指出“風”的特點是文風鮮明爽朗，“骨”的特點是文風剛健精練，風骨是對作家及文體提出的普遍性要求。相反，倘若作品不含有風骨，只是堆砌詞藻、語言臃腫，就會“豐藻克贍，風骨不飛，則振采失鮮，負聲無力”。《明詩》篇中：“晉世群才，稍入輕綺。張潘左陸，比肩詩衢，采縟于正始，力柔于建安”西晉作家的作品同建安作家的作品相比較，骨力就偏柔了，文才繁縟有損風骨。

綜上所述，《文心雕龍》中劉勰在諸篇中凸顯出其對浮靡文風的不滿，寫作的目的是想要矯正不良文風，想要寫作達到為情造文、簡約雅正且有風骨的狀態[9]。

（三）積極入仕的心態

劉勰的一生橫跨宋、齊、梁三個朝代，即便自幼家境貧寒，無依無靠，投靠僧祐大師長大，但內心一直想要進入仕途，想要施展自己的才華。在《程器》篇中也能看到劉勰的志向，“窮則獨善以垂文，達則奉時以騁績”，在重門第輕才德的南朝想要建功立業是件困難重重的事情。因此，劉勰想要通過自己的文章，搭建一條通往功名的橋梁。古代有“三不朽”：“立功”“立德”“立言”，在“立功”不得的前提下，劉勰選擇“立言”，《文心雕龍》則是劉勰所立之言。想要通過“立言”進入仕途，其言內容必須符合、順應亦或是推動當時政治的主流思想。

《文心雕龍》成書于齊朝末年，正值齊梁禪代之時。南齊政權建立者蕭道成年少時就學于雷次宗的儒學館，即帝位后曾建立國學。后來齊武帝即位，下詔立學，并任命精通儒學的官員為國子博士，其一生更是專注國學。可以說，齊朝時對文人是重視的，而儒學在當時的地位更是極為重要的。502年四月，蕭衍即帝位，梁朝就此建立。梁武帝早年博通眾學，洞達儒玄，對文學又是極為擅長的，更是編寫啟蒙教育讀物《千字文》，主張以文學做教化，繼續建立國學，熱衷教育事業，國學的教授內容更是以儒家經典為核心[10]。由此可見，無論齊梁，對于儒家思想以及文學都是極為看重的。劉勰想要入仕，想要建功立業，就不得不以統治者的思想為主導，以儒家思想為主體貫穿《文心雕龍》。《文心雕龍》內儒，儒家認為能做到言能盡意，則劉勰亦為之。

參考文獻：

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[4]（南朝宋）劉義慶撰;（南朝梁）劉孝標注;朱碧蓮詳解. 世說新語詳解 下[M]. 上海：上海古籍出版社. 2013.06：246.

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[6]（南朝宋）劉義慶撰;（南朝梁）劉孝標注;朱碧蓮詳解. 世說新語詳解 下[M]. 上海：上海古籍出版社. 2013.06：4.

[7]黃叔琳，李祥補著. 文心雕龍校注[M]. 古典文學出版社. 1958：3.

[8]孫明君.紀昀評《文心雕龍·時序》“闕當代不言”說辨析[J]. 北京大學學報（哲學社會科學版）. 2015，52（05）：41-47.

[9]王運熙. 劉勰論宋齊文風[J]. 復旦學報（社會科學版）. 1983.5：67-73.

[10]徐傳德主編. 南京教育史[M]. 北京：商務印書館. 2006.12：28-30.