封其心眼 斷其誘惑

沈棲

閑書不閑。近讀明朝劉元卿的《賢奕編》，其中一則寓言耐人尋味：猩猩好酒，獵人便在山下路邊擺上美酒，以為誘餌。下山的猩猩們見酒，起先是罵獵人不仁，但終究抵擋不住美酒的誘惑，先是小杯，后又端大碗，越喝越饞，最后忘記了警惕、防范，一個個喝得酩酊大醉，獵人便將其捆縛，“無一得免焉，其后來者亦然”。

在動物世界，猩猩是屬于聰明、強悍的一類，它們“罵獵人不仁”，說明已識破獵人的設酒有詐。但“酒”令智昏，原有的心理防線全面崩潰，行為漸趨失控，最后落入陷阱。分析猩猩的悲劇，大致是走過了這么一條軌跡：警覺——智昏——失控。何以故？《醒世恒言》作者馮夢龍一語道破：“眼里識得破，肚里忍不過。”

其實，“眼里識得破，肚里忍不過”的現象又何止是猩猩之于美酒？反觀近年來曝光的大小貪官，大多是“識得破”而“忍不過”，最終吞下“誘餌”而禍延國家、殃及自身。廣西柳州地區中級人民法院原院長蘭樹高因受賄獲罪后在獄中回顧自己當初貪贓枉法的經過和感受時稱：起初有人行賄，他很反感，還罵過行賄人，繼而以“下不為例”為借口收下了第一筆賄金。“受賄就好比喝酒，碰上好酒，一杯接一杯，飄飄欲仙地不知道停手”。蘭樹高對他人行賄反感且罵之，至少說明其當初良知尚未完全泯滅，有所警覺，從“下不為例”地收下第一筆賄金開始，他心理失控，一路下滑，“不知道停手”，以致深陷罪惡泥潭而不能自拔。

一則閑書里的寓言，一則現實中的實例，何其相似！猩猩們面對美酒，蘭樹高面對賄金（巧得很，蘭氏也以“酒”喻之），兩者的心理嬗變和行為演變極為相似，悲劇的緣由都在于：“眼里識得破，肚里忍不過。”

“眼里識得破”，沒有一點理智是不可能的;而“肚里忍不過”，又反映其逐漸喪失了理智。從理智尚存到完全喪失理智，其中有個轉化過程。催化這一過程的因素是什么呢？對猩猩們而言，是酒的誘惑力，而對蘭樹高而言，則是利的誘惑力。這些誘惑力可以使動物（人也是動物）逐步泯滅其善的一面，隨之迅速膨脹其惡的一面。那么，怎樣來抵制這些“燦爛的奸夫”（莎士比亞對金錢的比喻）的誘惑力呢？防范措施固然多多，有心理的，有行為的，也有制度的，法律的，等等。這里，我不妨援引一則《清朝野史大觀》中的軼事，以資借鑒：道光年間，刑部大臣馮志圻酷愛碑帖書畫，但到外地巡視，他絕口不談自己的愛好。一下屬知其愛好后，獻一宋拓名碑帖，馮原封不動地退還。下屬勸他：“何不啟封一賞？”馮答：“啟封若是真品，將會愛不釋手;不啟封一賞，權當贗品也。封其心眼，斷其誘惑，任爾物多美，色多艷，眼不見心不亂，其奈我何？”

好一個“封其心眼，斷其誘惑”！猩猩們之于美酒、蘭樹高們之于賄金，之所以“肚里忍不過”，缺失的正是這樣一種自警、自律。

上述《賢奕編》里那則寓言結尾處說猩猩們最后是“無一得免焉”，并且還說“其后來者亦然”，有大量的猩猩重蹈覆轍。現實生活中，不察殷鑒、前“腐”后繼者不也是屢有所見嗎？看來，要遏制腐敗，除了制度約束、監督外，官員們還亟須切實做到“自重、自省、自警、自律”，而在心理上、行為上的“封其心眼，斷其誘惑”不失為一藥石。

圖：王恒? ?編輯：夏春暉? 386753207@qq.com