探析宋代基層治理群體及其作用

【摘要】宋代基層社會治理體系中存在著兩種力量，這兩種力量由特定的人群構(gòu)成，對基層秩序的構(gòu)建起到了相當(dāng)大的作用。一類是國家權(quán)力在基層社會的延伸中所形成的群體，主要代表著國家意識在基層社會的活動。另一類是以家族血緣為聯(lián)系形成的群體，這類群體主要是通過對家族治理來實(shí)現(xiàn)基層建設(shè)。在基層社會中，家族的存在不光緩和了國家與社會的矛盾，還有利于基層社會的穩(wěn)定。

【關(guān)鍵詞】基層制度;宋;權(quán)力群體;家族

【中圖分類號】K244? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2020）48-0042-03

一、前言

從國家對地方的歷代管理制度來看，隨著王朝封建程度的加深，國家對地方的控制力越來越大。地方社會秩序也越來越完善，縣以下地區(qū)逐漸被國家勢力控制。隨著國家勢力逐漸向縣以下滲透，行政機(jī)構(gòu)也有了相應(yīng)的變化。甚至有人認(rèn)為在宋元明時期，縣轄政區(qū)已經(jīng)開始萌芽。當(dāng)然，國家在縣以下的權(quán)力不可能永遠(yuǎn)處于一種真空狀態(tài)，基層社會秩序的構(gòu)建，一定存在著國家系統(tǒng)的構(gòu)建力量。外置性權(quán)力主要作用在社會公共性秩序建立方面，就國家控制能力來看，國家沒有足夠的能力全面控制縣以下地區(qū)。在宋代地方秩序的建立中，最為重要的仍然是地區(qū)自身形成的勢力群體，這類群體屬于地方影響力較高的人物。隨著家族勢力在基層的發(fā)展，家族對基層社會秩序的構(gòu)建作用慢慢凸顯。宋代基層社會秩序的構(gòu)建是包含兩種力量的。本文以完整的社會結(jié)構(gòu)為基點(diǎn)，在社會結(jié)構(gòu)中，考察不同社會群體所起到作用。

二、延伸：國家意識對地方社會的構(gòu)筑

以國家意識為代表的群體主要是通過一些強(qiáng)制性的、具有法律意義的權(quán)力機(jī)制來運(yùn)轉(zhuǎn)。擁有國家所賦予的外置性權(quán)力，是國家在基層社會的權(quán)力延伸。擁有這些權(quán)力，不光可以合法地管理地方社會，其管理行為還直接代表國家意識。研究國家直接賦予權(quán)力的群體，可以看到基層地方社會代表國家意識的權(quán)力體系是如何運(yùn)轉(zhuǎn)的。

國家勢力對地方社會的滲入，是國家控制社會的必然要求。是對社會的放權(quán)與讓權(quán)，其目的就是為了將全國的人口、土地控制起來。這種控制從兩晉南北朝的“黨、鄉(xiāng)、里、鄰”到 隋唐五代的“鄉(xiāng)、里、保、鄰”，再到宋代。每個時代都有其特定變化，國家權(quán)力的表現(xiàn)形式和代表群體也會隨之改變。宋朝初期，基層社會管理制度主要是沿襲前朝，以“鄉(xiāng)、里”制度為主。隨著社會的發(fā)展，前朝的制度與地方管理形式出現(xiàn)偏差。至開寶八年，“廢鄉(xiāng)，分為管”的朝廷詔令的頒布，表示著基層社會的管理中出現(xiàn)了新的地方稱號。一些史學(xué)文集中也出現(xiàn)了“耆”“管”這類地方名稱。至王安石變法后，地方社會再次出現(xiàn)了一種新的鄉(xiāng)村管理名稱。這些新出現(xiàn)的鄉(xiāng)村管理名稱并非直接代替“鄉(xiāng)里”制度，而是國家對基層社會控制的靈活運(yùn)用。鄉(xiāng)村管理名號的不斷出現(xiàn)，意味著更多管理人員的出現(xiàn)，同樣意味著國家勢力的不斷下移。國家對地方社會的控制力加強(qiáng)，是宋代基層社會穩(wěn)定的很大原因之一。

國家權(quán)力的表現(xiàn)形式發(fā)生改變，其中的權(quán)力主體也會隨之改變。宋初所設(shè)的制度中，就包含有“里正、戶長、鄉(xiāng)書手、耆長、壯丁”等名目。至仁宗時期，除了里正之外，其他的人員名目仍然有所保留，但是并無新的名目增加。至神宗時期，王安石變法要求全面推行保甲法和募役法，這兩種制度的推行增加了新的地方權(quán)力主體。保甲法的設(shè)置，使得鄉(xiāng)村治安系統(tǒng)中的人員設(shè)置出現(xiàn)變化，增加了“都副保正、大小保長、催稅甲頭”等治安人員。到熙豐后期，這些治安人員的職務(wù)不再僅僅作為鄉(xiāng)村治安人員，還承擔(dān)了鄉(xiāng)村社會的管理職能。在原有的耆長、壯丁、戶長等鄉(xiāng)村治理主體上面，又補(bǔ)充了新的主體，這些人員的設(shè)置是國家根據(jù)地域不同，設(shè)置的特定治理群體。宋代屬于國家系統(tǒng)的基層社會構(gòu)建主體，就包含了“鄉(xiāng)、里、保、鄰”及以社會需求所形成的特殊的基層治理群體。

構(gòu)建基層社會秩序中的外置性權(quán)力群體，主要依靠國家賦予的權(quán)力來進(jìn)行建設(shè)。仔細(xì)查看負(fù)責(zé)職務(wù)，可看出其在鄉(xiāng)里地區(qū)的管理中的弱勢地位，除了部分公共事務(wù)，其影響力是微弱的。從宋代地方人員的管理職責(zé)可看出，國家賦予這類群體的權(quán)力主要集中在對于國家利益的維護(hù)中。宋史所載“宋因前代之制： ……以里正、戶長、鄉(xiāng)書手課督賦稅 ，以耆長、弓手、壯丁逐捕盜賊 ……”《宋會要輯稿·職官》中記載有“戶長主納賦 ，耆長主盜賊詞訟”。主要表現(xiàn)為“課督賦稅”“逐捕盜賊”的職責(zé)。不止如此，里正等還同時兼任評定鄉(xiāng)村民戶戶等、勸課農(nóng)桑等職責(zé)，耆長等還兼任傳遞信息和文書等職責(zé)。至熙豐以后，保甲頭目的都副保正、大小保長、催稅甲頭、承帖人等，有的負(fù)責(zé)調(diào)查欺詐的行為，驅(qū)逐的奸人盜賊。有的則負(fù)責(zé)催促賦稅。還負(fù)責(zé)報(bào)備地區(qū)出現(xiàn)包括有殺人、搶奪、強(qiáng)奸、傳教、造毒等罪名的奸人，如不及時上報(bào)，還會受到懲罰。在一些公共福利事務(wù)上面，也有屬于他們的職責(zé)如：“修鼓鋪，飾粉壁，守?cái)〈?，沿（治）道路，給夫役”。

總的來說，基層社會外置性權(quán)力群體的職務(wù)是國家社會職務(wù)的延伸，這些權(quán)力的實(shí)施主要依靠國家法律的強(qiáng)制性力量。這類主體在構(gòu)建社會秩序時所做的努力，并不能囊括為基層社會秩序構(gòu)建的全部力量。從中國古代社會性質(zhì)來看，中國古代作為一個以血緣關(guān)系為主的熟人社會，國家制度的推行和地方社會秩序的構(gòu)建，還需要一種擁有內(nèi)化性權(quán)力的群體幫助。只有內(nèi)化性權(quán)力群體與外置性群體不斷互動，基層社會秩序才能得以完整構(gòu)筑。

三、補(bǔ)充：家族在地方社會的治理

宋代平民化家族對地方的治理是不容置疑的，也是國家財(cái)政在設(shè)置詳細(xì)的地方控制制度的無能為力而自然形成的一種補(bǔ)充。在中國古代的地方發(fā)展中，一直都存在著一種基于血緣的權(quán)力運(yùn)行模式。這種模式以血緣為基礎(chǔ)，塑造共同的文化理念，以達(dá)到順民的必要。并且在血緣的掩蓋下，構(gòu)建了一種有等級的權(quán)力運(yùn)行模式。這種權(quán)力是依靠的血緣形成的，所以稱為內(nèi)生性權(quán)力。擁有這種權(quán)力的群體，以封建倫常為核心思想，構(gòu)建出一種倫理性的社會秩序。

在宋代，地方基層社會中最大的內(nèi)化性權(quán)力群體以家族為代表。宋代屬于宗法制社會。隨著宋朝建立，戰(zhàn)亂消弭，社會開始穩(wěn)固發(fā)展，門閥大族在戰(zhàn)亂中被打擊，土地制度發(fā)生巨大的改變，科舉制度的完全確立，新的社會階層流動因素偏重開始改變。于是一般的地主和庶民借此機(jī)會逐漸興起，門閥士族的宗法制度也開始向庶民類型的宗法制過渡。①這直接導(dǎo)致基層社會中的家族越來越多，為家族成為基層社會秩序的另一構(gòu)建主體打下基礎(chǔ)。宋代家族主要包括兩種，一部分以個體小家族聚合的方式所形成的家族，主要依靠的是“血緣”。這類家族在基層社會普遍存在，他們有自己家族所需的生產(chǎn)、生活來源，有家族共產(chǎn);另一部分則是世代同居在一起所形成的世家大族，這一類宗族的財(cái)產(chǎn)屬于家族共有，合門為一戶。主要代表家族有：趙鼎家族、陸九淵家族等。這兩種家族不同于前朝宗法和精英人才組織，是自發(fā)形成的以男性血緣為中心的基層組織。家族的建立，改變了皇權(quán)政治下的管理機(jī)構(gòu)不能深入管理地方的情況。并且，家族的血緣意識和男權(quán)意識，潛移默化的控制著社會。這種控制力，從人們的天性出發(fā)，在古代社會中，有著難以撼動的力量。如果對這些家族的興衰史有所了解，不難看出這些家族的興衰往往與政治、戰(zhàn)爭等外部原因有關(guān)，大都沒有直接從家族內(nèi)部分化消亡。

這種以血緣為紐帶組成的家族，在中國傳統(tǒng)基層社會起著特殊的穩(wěn)定作用。作為中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的社會組織，在宋這一代，其勢力、普遍性都有了很大的變化。在這些生活在基層社會的大小不一的家族中，有權(quán)力分布不均的現(xiàn)象。家族之間也有主體，就像官僚制度的等級制一樣，這是一種利用血緣和倫理道德為規(guī)則設(shè)立的等級制。其中最高的負(fù)責(zé)人是家長、房長和族長。與普通成員之間的權(quán)力、財(cái)富、名譽(yù)分布都有不同，當(dāng)然負(fù)責(zé)義務(wù)也不一樣。比如在立繼之事上，族長持有很大的權(quán)力謂“出于尊長本心，房長公議”“王圣沐者，號稱族長，握繼立之權(quán)”。在一些族規(guī)中，甚至存在每當(dāng)“子孫受長上訶責(zé)”時，須“不論是非，但當(dāng)俯首默受，毋得分理”的規(guī)定。家族族規(guī)在整個基層社會秩序的建立中，除了家族之間的爭相效仿、族民的恪守族規(guī)之外，地方社會的普通百姓也受其族規(guī)影響深遠(yuǎn)。

家族作為地方秩序構(gòu)建群體之一，通過自身內(nèi)化而來的權(quán)力控制族民的生活。這種手段直接作用于族民的內(nèi)部管理和地方的互動中。所謂家族治理，主要是對自己家族內(nèi)部，利用倫理道德規(guī)范和家法族規(guī)來約束族民，從而使族民柔順。如在《呂氏鄉(xiāng)約》中就提到一點(diǎn)，對于族民的管理要“德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤?！背思易遄陨韮?nèi)部的治理，家族對基層社會的建設(shè)也有著特殊的作用，家族協(xié)助地方推動各項(xiàng)社會事業(yè)的建設(shè)，包括族學(xué)、基礎(chǔ)設(shè)施、地方賑災(zāi)減災(zāi)等方面。

在基層社會的治理和維穩(wěn)中，家族起到了很大的作用。家族所具備的特殊族權(quán)，構(gòu)建了一種以倫常、血緣為核心的倫理性秩序。無論是族內(nèi)治理還是基層建設(shè)，都是為了泛化家族權(quán)威和維護(hù)家族秩序的重要內(nèi)容。各種活動加強(qiáng)了家族血緣網(wǎng)絡(luò)的內(nèi)聚力和交往。所以這類權(quán)力群體所構(gòu)建的秩序，是對基層社會穩(wěn)定又一力量。

四、反思：家族與國家勢力的治理局限

這兩種群體作為秩序的建設(shè)者，有著各自的局限性。代表著國家意識的基層群體，其治理能力過于狹窄，無法通過法律打破以血緣為核心凝聚力的家族治理邊界。因此，在面對宗族之間發(fā)生矛盾時，無法做出有效調(diào)節(jié)。在發(fā)生沖突時，鄉(xiāng)長、保長甚至參與其中，無法出面調(diào)解。而家族作為地方社會秩序自生的構(gòu)建群體，其邊界也很明顯，家族活動的邊界就是其最大的局限。在家族治理中，只能對家族本身進(jìn)行有效治理，而不能超越本家對其他家族進(jìn)行治理。所以，這也就說明了，家族作為治理群體對基層社會的秩序進(jìn)行構(gòu)建的時候，其家族與家族之間的公共秩序往往難以得到有效維持。

盡管本文將這兩個群體作為秩序構(gòu)建的群體，但是其在治理獨(dú)立性、有效性、公共性上有著自身的局限，對于傳統(tǒng)家族而言，其治理主體和規(guī)則有著強(qiáng)烈的內(nèi)生性，是為治理對象所認(rèn)同的，但是其局限性也非常明顯。在治理主體方面范圍過小，規(guī)則也只適用于本家族，對于家族與家族之間的公共事務(wù)操作性不強(qiáng)。并且會引發(fā)矛盾，影響社會穩(wěn)定的局面。相反，國家意識下的治理群體，自治范圍過于狹小，集中在賦稅和訴訟方面，不能從情理上形成自己的秩序，并且管理地域范圍過大，內(nèi)生性不足。在宋代，國家對于基層社會的治理主要依靠著這兩類群體，這兩類群體在社會秩序的構(gòu)建上面有著各自的作用。所以在現(xiàn)今社會，對于基層社會的治理一定要注意法理和情理的結(jié)合，關(guān)注基層社會公共空間中各個群體起到的作用。

注釋：

①李禹階：《朱熹的家族禮儀論與鄉(xiāng)村控制思想》，《重慶師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2004年版，第四期。

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作者簡介：

向美琳，女，漢族，四川廣安人，在讀碩士研究生，重慶師范大學(xué)歷史與社會學(xué)院中國古代史專業(yè)，研究方向：宋史。