試論劉勰對文章“變體”之“度”的把握

【摘要】 作為成書于南北朝時期的系統(tǒng)性文論著作，劉勰的《文心雕龍》以其“體大慮周”“籠罩群言”的文學(xué)思想對中國后世文論產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。劉勰十分重視文章的體制規(guī)范，《文心雕龍》中的二十篇“論文敘筆”充分體現(xiàn)了他的“變體”觀。劉勰認(rèn)為，各體文章可以在“以本采為地”的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)“契會相參，節(jié)文互雜”之變;文章的“功能”“體勢”“體貌”等構(gòu)成了一類文體的基本特質(zhì)，這些特質(zhì)都可以進(jìn)行“變體”，但不可全變;此外，文章本身所需要傳達(dá)的“情志”以及“宗經(jīng)”原則不可變。劉勰對不同文章“體制相參”所做出的評價，看似前后矛盾，實則暗含著對于文章“變體”之“度”的把握。

【關(guān)鍵詞】 劉勰;變體;度

【中圖分類號】I206? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2020）47-0015-03

《文心雕龍 · 通變》謂“設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無方”，可見在劉勰的文體觀中，文章之“體”是恒定的，文章之“變”只能在保持文之常體的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新。另一方面，對于文章之“變”，吳承學(xué)先生曾在《辨體與破體》一文中，以《定勢》篇“契會相參，節(jié)文互雜，譬五色之錦，各以本采為地”為例，指出“劉勰既承認(rèn)文體的相參，又強(qiáng)調(diào)文體的本色”“文之大體，也就是文體的‘度’，在這個‘度’內(nèi)，作家可以充分發(fā)揮自己的創(chuàng)造力，而一旦超過‘度’，也就破壞了問題固有的美了”[1] 。

綜合以上觀點可進(jìn)行深入探究：劉勰所持之“通變”觀與其“契會相參，節(jié)文互雜”的觀點是否矛盾？其所謂某一類文體的“本采”究竟為何？其所謂的“文之常體”包含了哪些方面？在何種標(biāo)準(zhǔn)下或是何種范圍內(nèi)的文體互參，才能夠被劉勰承認(rèn)為“變體”，而非“訛體”與“謬體”？研究以上問題，能夠揭示出劉勰對于文章體制規(guī)范“度”的把握，從而促進(jìn)對《文心雕龍》文本的深入研究，是一件很有意義的事。

一、對“體制相參”的矛盾態(tài)度暗含對

“變體”之“度”的把握

在二十篇“論文敘筆”中，劉勰以大量篇幅描述了各類文體“體制相參”的現(xiàn)象，并且對之持以肯定態(tài)度。

比如，在《祝盟》篇中，劉勰提到“祭而兼贊”“策本書赗，因哀而為文，是以義同于誄……頌體而祝儀”，闡述了“祭文”與“贊”的相交，“哀策”以“誄”為內(nèi)容、以“頌”為主旨、以“祝”為形式的文體特點;再如，在《誄碑》篇中，劉勰以“誄之為制，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終”“屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘”以及“碑實銘器，銘實碑文，因器立名，事光于誄”，詳細(xì)論述了“誄”“傳”“頌”“碑”“銘”這幾種文體之間的互參;同樣地，在《頌贊》篇中，劉勰亦論及“贊”是“頌”之“細(xì)條”。黃侃先生的《札記》又在劉勰論“頌”的基礎(chǔ)上，詳細(xì)追溯了“頌”的流變，得出“贊”“祭文”“銘”“箴”“誄”“碑文”“封禪”這些文體，“皆與頌相類似”[2]62的結(jié)論。這類文體雖然產(chǎn)生有先后，但在內(nèi)容形式上幾乎都有交叉。

對于一些“變體”出色的文章，劉勰亦有所夸贊。例如，在《哀吊》篇中，劉勰以“卒章五言，頗似歌謠”表達(dá)了對崔瑗哀辭的認(rèn)可;而對于潘岳“結(jié)言摹詩，促節(jié)四言”的哀辭，劉勰更是給出了“義直而文婉，體舊而趣新”的高度評價;甚至，對于司馬相如“吊二世，全為賦體”這類對文體所進(jìn)行的顛覆性改造，劉勰都沒有提出異議。由此可見，劉勰對于文體互參的多樣形式，秉持著很大的開放性與包容性。

然而，同樣是“化而為賦”，劉勰對后世的“吊”卻表達(dá)了很明顯的不滿，認(rèn)為其“華辭末造，華過韻緩”，這似乎與此前對待司馬相如之文的態(tài)度有所矛盾;同樣地，在《銘箴》篇中，劉勰雖然贊賞蔡邕的銘文，但對于他寫作“朱穆之鼎，全成碑文”則持否定態(tài)度，認(rèn)為是他只顧沉溺于自己拿手的文體，卻不顧對“銘文”與“碑文”所造成的文體混淆;另外，在《頌贊》篇中，對于班傅、馬融、崔瑗和蔡邕將“頌”寫成“序”“引”和“賦”的體制，劉勰稱之為“謬體”“弄文而失質(zhì)”;對于魏晉時期的“頌”呈現(xiàn)褒貶混雜的情況，劉勰稱之為“訛體”。

同樣是文章體制的參雜與文體功能的擴(kuò)展，劉勰為何對某些變體的要求表現(xiàn)得如此嚴(yán)苛呢？這些論述看似與劉勰“變體”觀的包容性相矛盾，實則暗含著劉勰對于“變體”之“度”的把握。

二、文體中“可變”的特質(zhì)

傳統(tǒng)文論的“功能”“體勢”“體貌”等方面構(gòu)成了文章能夠成為一類“體裁”的基本特質(zhì)。在劉勰的“變體”觀中，不同文體之間的“功能”“體勢”“體貌”可以在作家的妙筆之下，得以互相借鑒與融合，在汲取各家優(yōu)點的過程中得到發(fā)展。

（一）“功能”之變

例如，在《明詩》篇中，劉勰就論述了從夏商周到漢朝再到建安初年，“詩”的形式從“四言”發(fā)展到“五言”的過程，“詩”的主要表達(dá)對象亦從政治意義上的“順美匡惡”轉(zhuǎn)向至《古詩十九首》中的“附物切情”和建安文人的“述恩榮、敘酣宴”，更加注重個人際遇與個體情感的抒發(fā)。

再如，在《頌贊》篇中，劉勰以“贊”為“頌”之“細(xì)條”。“頌”體內(nèi)部的種類流變已相當(dāng)繁多，而“贊”的功能，則是在“美盛德而述形容”的基礎(chǔ)之上，擴(kuò)展為“動植必贊，義兼美惡”，也就是在表述對象和表達(dá)色彩方面，相對“頌”都有了一定的擴(kuò)展。

又如，在《論說》篇中，劉勰談及“論”的“條流”，分為“議”“說”“傳”“注”“贊”“評”“序”“引”這八種名目，分別指向“宜言”“說語”“轉(zhuǎn)師”“主解”“明意”“平理”“次事”“胤辭”這八種論說功能。這些“條流”使得“論”的功能有所擴(kuò)展。

（二）“體勢”之變

“體勢”者，“因情立體，即體成勢也”。劉勰認(rèn)為，不同文體之間的體勢可以融會貫通，善于作文的人，正是精于通變文章體勢之道。

例如，屈騷變“詩”之典雅為艷逸，“奇正雖反，必兼解以俱通;剛?cè)犭m殊，必隨時而適用”，對于其在表現(xiàn)方式上對“典誥之體”“比興之義”的化用，劉勰認(rèn)為其達(dá)到了忠君規(guī)諷的目的，因此對之呈欣賞的態(tài)度。

再如，劉勰視“五言”為“四言”的變體，認(rèn)為“四言正體，則雅潤為本;五言流調(diào)，則清麗居宗。”四言詩因其“持之為訓(xùn)”“順美匡惡”的歷史功能，秉持著“雅潤”的體勢;而五言詩之“清麗”，則表現(xiàn)在《古詩十九首》的“直而不野，婉轉(zhuǎn)附物，怊悵切情”、張衡《怨篇》的“清典可味”以及建安詩歌的“獨立不懼，辭譎義貞”……

然而，當(dāng)劉勰在《定勢》篇中論及“賦頌歌詩”的體勢時，則稱“詩”之理想狀態(tài)應(yīng)為“清麗”。也就是說，他已經(jīng)將原本屬于五言詩的“清麗”面貌，融匯到了四言詩的體勢之中，實現(xiàn)了詩歌“體勢”的流變。

（三）“體貌”之變

對于詩賦體貌的流變，劉勰對屈騷“自鑄偉辭”“氣往轢古，辭來切今，驚采絕艷”的盛美風(fēng)貌給予了高度評價，認(rèn)為其“酌奇而不失其貞，玩華而不失其實”的寫作風(fēng)格不僅繼承了“詩”的風(fēng)流，也為后世“賦”的發(fā)展提供了參考;及至論賦，劉勰亦認(rèn)為“賦”能夠從“古詩之流”、也即“六義”的附庸地位中興起，終成蔚然大觀，也正是緣于其超越詩體風(fēng)貌、“極聲貌以窮文”的盛大氣象。

即便是“本體不雅”的“諧”體，也同樣在文體的流變中實現(xiàn)了體貌的漸變。由“諧”至“讔”再到“謎”，文章體貌愈見曲折。“諧”者，“辭淺會俗”，文辭以“微諷”“傾回”為主。“諧”的用辭淺顯通俗，或婉轉(zhuǎn)、或詭詐，其目的往往是用于諷諫;“讔”者，“遁辭以隱意，譎譬以指事”，往往是用隱約的言辭來暗示某種含義，或是用曲折的比喻來暗指某件事物，“諧”與“讔”互為表里，而“讔”之曲折比“諧”更進(jìn)一籌;“謎”之曲意則更甚，其言辭曲折交錯、使人迷惑，“回互其辭，使昏迷也”“纖巧以弄思，淺察以衒辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯”。當(dāng)“諧讔”發(fā)展到“謎”時，其文貌更為纖細(xì)巧妙，文辭更為含蓄，而一旦悟出謎底之所在，其所喻亦不失明朗。但無論其文貌經(jīng)歷了怎樣的流變，“諧”本身“大者興治濟(jì)身，其次弼違曉惑”的箴戒功能并沒有消減。

由是觀之，劉勰所把握的“變體”之“度”，是尊重并贊賞文章“功能”“體勢”“體貌”因時而變的。劉勰所謂“設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無方”，文章“變”之關(guān)鍵，正是在融通于相對穩(wěn)定的文章創(chuàng)作法則基礎(chǔ)之上，“酌乎緯，變乎騷”，讓“文辭氣力”順應(yīng)時勢的發(fā)展而變化通達(dá)，采時文“雕蔚”之美，酌奇保貞、玩華保實，以期實現(xiàn)文章的永生。

三、文體中不可變的原則

既是“文之體有常”，且須“各以本采為地”，可見文體中那些不可變的因素就是“變體”的關(guān)鍵。其一，文體基本特質(zhì)雖可變、但不可全變;其二，文章本身所要表達(dá)的情志不可變;其三，“宗經(jīng)”原則不可變。

（一）文體特質(zhì)不可全變

統(tǒng)觀劉勰在文體論中對各類變體所表達(dá)的態(tài)度可知，雖然劉勰贊賞各類文體“體制相參”的流變與發(fā)展，但對于把“吊”寫成“賦”、把“銘”寫成“碑”、把“頌”寫成“序”“引”等現(xiàn)象，劉勰是相當(dāng)不滿的。“文體功能”“體勢”“體貌”等這些文體的基本特征可以“相參”，但不可全變。作家不顧文體混淆地任性使才，把文章完全寫成了另外一種文體，則是“弄文而失質(zhì)”，使得文體失去了本身的價值。

另一方面，劉勰之所以對司馬相如“吊二世，全為賦體”表達(dá)了一定的包容度，關(guān)鍵原因在于相如之“吊”達(dá)到了“其言惻愴，讀者嘆息;及平章要切，斷而能悲”的境界。盡管司馬相如也混淆了“吊”與“賦”的文章體類，但因其文章對主體情志的表達(dá)，并未失卻“吊”本身所需表達(dá)的“哀而有正”的主體情志，因此劉勰對此才采取了較為寬容的態(tài)度。

（二）“情志”不可變

所謂“因情立體，即體成勢”，在劉勰看來，文章所要表達(dá)的主體情志，應(yīng)當(dāng)是文體劃分的關(guān)鍵之處，這點可以在劉勰所批判的各類文章中見出端倪。

例如，在《明詩》篇中，談及晉詩“輕綺”，劉勰認(rèn)為其“力柔于建安”“流靡以自妍”“溺乎玄風(fēng)”，失于陳腐浮疏，浮于艷發(fā)綺麗，失去了詩體本應(yīng)有的氣度與感染力;再如，在《哀吊》篇中，劉勰就明確表達(dá)了對蘇慎、張升的哀文“雖發(fā)其情華，而未極心實”“奢體為辭，則雖麗不哀”的批判。蘇張之文的華而不實、難表情志，正是其難以比肩司馬相如之吊文的根本原因所在。

（三）“宗經(jīng)”不可變

在肯定屈騷偉大意義的同時，劉勰對其中“詭異”“譎怪”“狷狹”“荒淫”之旨持否定態(tài)度，因其“異乎經(jīng)典”而不可取;在評價崔瑗哀辭時，劉勰亦認(rèn)為其“履突鬼門，怪而不辭”的措辭“仙而不哀”，未能抒發(fā)其真實情志。由此可見，在劉勰的變體觀中，其所謂“設(shè)文之體有常”，關(guān)鍵就在于需要做到“參古定法”。“練青濯絳，必歸藍(lán)蒨;矯訛翻淺，還宗經(jīng)誥”，劉勰認(rèn)為，只有做到對“經(jīng)典之范”之“熔鑄”，對“子史之術(shù)”之“翔集”，對“情變”之“洞曉”，在取法經(jīng)書、貫通歷史典文的基礎(chǔ)上，將經(jīng)典之要義熔鑄于心，將子書史籍之風(fēng)骨內(nèi)化于心，將古今情勢之演變通曉于心，才能擁有得以新變的“不竭之源”，從而實現(xiàn)與古人情感的交流與共鳴，才能以一種通達(dá)的境界為文，創(chuàng)作出跨越時空的經(jīng)典之作。

總之，在劉勰看來，文章變體之基礎(chǔ)，莫過于“本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)”，只有根植于儒家經(jīng)典，文章之樹才擁有使其能夠常青的灌溉之源。

四、結(jié)語

如此看來，劉勰對文章體制相參之“度”的把握便十分明晰了——在保持住“宗經(jīng)”原則、文章“情志”以及文體基本特征的條件下，不同文體之間在“文章功能”“體勢”“體貌”等方面可以互相借鑒，最終實現(xiàn)文體的發(fā)展與流變。劉勰的“變體”觀既具辯證性也具歷史前瞻性，為后世文體的流變勾勒出了一個基本輪廓。

參考文獻(xiàn)：

[1]吳承學(xué).辨體與破體[J].文學(xué)評論，1991.

[2]黃侃.文心雕龍札記[M].北京：中華書局，2014.

[3]范文瀾.文心雕龍注[M].北京：人民文學(xué)出版社，2017.

[4]趙俊玲.劉勰的“破體”觀[J].求是學(xué)刊，2017.

作者簡介：

江俊超，女，浙江寧波人，碩士研究生，研究方向：中國古代文學(xué)。