中國傳統文化的理想人格之二：道家的理想人格

名家簡介

邱紫華，華中師范大學文學院教授，2020年中國哲學社會科學最有影響力學者排行榜上榜學者。1983年蘭州大學中文系文藝學研究生畢業，獲碩士學位，分配至華中師范大學中文系任教。1987年破格提升為副教授;1993年提升為教授。1997年起任南京大學中文系文藝學、華中師范大學文學院文藝學博士生導師;現任華中師范大學東方美學與文化研究所所長。1997年起享受國務院特殊津貼。主要從事東方和西方美學史及美學理論研究。

已出版的主要專著有：《悲劇精神與民族意識》《思辨的美學與自由的藝術——黑格爾美學引論》《東方美學史》（上、下卷）、《西方美學史》（第二卷撰稿人之一）、《印度古典美學》《東方美學范疇論》《觸摸印度的千手千眼——一個中國美學家的印度文化之旅》《東方藝術哲學》《禪宗哲學與后現代哲學的“家族相似”》等。從1989年起，曾多次承擔國家社科基金研究項目和教育部社科基金研究項目;多次榮獲教育部及省、市級優秀學術著作獎。近年承擔了兩個“國家十三五規劃重點圖書”項目。

摘? 要： 中國傳統文化代表之一的道家，是諸子百家中最具哲學思辨特色的學派，老子的《道德經》從柔弱的、靈活的、富于彈性的立場去批判君王、統治者;以貌似退讓的立場去“避免災禍”，去協調社會。老子認為：“道”是宇宙、世界存在的本體、本原;是天下萬物的原點、來源;是自然、社會、人類的精神思維所必須遵循的總的法則和規律。莊子理想的人格則是“真人”的人格。真人，即能夠做到“歸樸返真”的、做人做事順從“自然天性”的人。儒家、道家的人生主張和生存策略都是一種認真積極面對人生的思考和舉措。道家與儒家的相互滲透和吸收大大多于它們之間的差異;儒、道之間有著極強的互補性。

關鍵詞： 道家;理想人格;無為而無不為;“真人”

中圖分類號： B223? ? ? ?文獻標識碼： A? ? ? ?文章編號： 2096-8264（2020）02-0004-07

道家是諸子百家中最具有哲學思辨特色的學派。老子是先秦道家著名的思想家、哲學家，是道家思想最杰出的代表。

一個民族沒有哲學的思辨性就是缺乏智慧的民族。老子《道德經》所論述的本體論是中國式智慧的代表，是東方哲學中最具有思辨性的哲學觀點之一。

相對于儒家的入世、濟世精神，有人說，儒家是積極入世的，道家是消極的、出世的。這樣，就把儒道兩家簡單地對立起來。其實，這是一個大誤解。

老子的《道德經》所反對的、所針對的、所批判的、所教導的，都是當時社會，也是今天社會仍然具有普遍性的重大問題。老子《道德經》也是干預社會世事的，只不過老子是從“避難”“避禍”“保身”的角度提出“濟世救民”的策略而已。因此，給人們造成了“避世”的印象。

如果說，儒家是以強力的、強勢的態度“修身、齊家、治國、平天下”，以主動積極的方式去濟世救民的話，老子的《道德經》則是從柔弱的、靈活的、富于彈性的立場去批判君王、統治者;以貌似退讓的立場去“避免災禍”，去協調社會。

后世常說的“留得青山在，不怕沒柴燒”“退一步海闊天空”正是道家“待人處事”方面經常采用的態度。

如果說，儒家注重培養“內圣外王”的“圣賢人格”用以濟世救民的話，那么，《道德經》主要是通過猛烈批判君王、領導人、家長的胡作亂為，以教導國君、領導者、家長和普通人遵循“道”的原則去做事處人，去獲取最好的生存之道。這同儒家的濟世救民異途而同歸;它們的宗旨在本質上完全一樣。

一、老子的《道德經》是一部奇書

長期以來，老子的《道德經》一直“被誤解”，《道德經》奇在何處？

其一、奇在篇幅短小。

人們常說，濃縮的是精華。《道德經》僅五千余字，但思想深刻，富于哲學思辨性，尤其是其中所蘊涵的本體論思想和辯證法思想。

本體論研究并回答的是關于宇宙、世界存在的本質、根本是什么的哲學問題。老子的《道德經》認為，宇宙、世界的本體、本質是“道”。“道”是宇宙、世界存在的本體、本原;是天下萬物的原點、來源;是自然、社會、人類的精神思維所必須遵循的總的法則和規律。

其二、《道德經》具有強烈的批判意識。

一個人只有具備了超人的敏感，才有可能成為先知先覺，才有可能擁有“發現”問題的智慧，才可能擁有深刻的“批判意識”。《道德經》充滿了強烈的批判意識。它顯示了老子先知先覺的思想智慧。老子生存于春秋亂世，他敏銳地洞察到了長期的社會動亂和生民涂炭的原因。老子從三個方面揭示了社會動亂的原因。這就是：

1.人性中的貪欲;

2.統治者的倒行逆施、胡作非為;

3.社會分配的不公平。

上述三點中，尤其是社會分配的不公平，統治者們往往“以不足奉有余”。這是社會動亂的根本原因。因此，老子說，“民之難治，以其上之‘有為’”。老子用其智慧的“第三只眼”看到了社會動亂的根本原因在于國君和統治者的“有為”即胡作亂為，從而把批判的矛頭直指國君和統治者，并提出了著名的濟世主張：“無為而無不為”。

其三、《道德經》具有“大智慧”。

《道德經》向人們提出了如何應對動亂的社會，如何在“亂世”中生存下來，如何塑造個人的高尚人格以及應當追求的人生境界。這是老子獨有的“大智慧”。

二、老子的哲學思想

作為老子哲學基石的“道”有三個基本特點：

（一）無形無名;無象無狀;無始無終。

老子哲學的“道”不是訴諸感覺器官來把握的，而是訴諸人的精神思想來認知和把握的。不能感知“道”，也無法言說“道”。“大音希聲”“大象無形”“大道無德”。

老子哲學之偉大，就在于他對于“超感官的存在”所給予的充分肯定和尊重。儒家哲學是看得見。摸得著的“經驗哲學”和“實踐哲學”;老子關于“道”的哲學則是“思辨哲學”，是通過思辨方式來認知和思索的。

（二）“自然”是“道”的存在與活動形式。

“道”不斷化生，不斷變化：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子》第四十二章）“道”是天下萬物之本原，又是自然、宇宙、社會運行的法則、規律，“道”就是“自然而然”。

這個不為人們所見所感受的“道”，卻可以通過“天下萬物”來顯現自己的存在、證明自己的存在。這種借它物的形態、形狀和形式來顯現真理、思想、理念的方式就是藝術的方式。黑格爾曾說：“美是理念的感性顯現。”這說明，道家思想是中國藝術精神的核心。

“道”如何顯現自己呢？

老子說：“形而上者為道，形而下者為器。”“道”作為事物的本原，可以“化生”為具體的“天道”“地道”“人道”。

“人道”又可以具體化為“為君之道”“為臣之道”“為父之道”“為子之道”“為夫之道”“為婦之道”……乃至于日常生活的種種活動的運行之道，例如茶道、書道、劍道、花道……如此種種。這樣，形而上的“道”漸漸下落，落到生活中的最實處。這些具體的、各有特性的“道”就是人們從事日常生活的行為準則，也就是人們的生活，生存方式和處世方法。

（三）老子所說的“天道無為”“自然無為”是其哲學中最重要的概念。

“天道無為”“自然無為”是什么意思呢？在老子哲學中，“自然”是一種狀態，是指事物先天的、天然的狀態。“自然”不需要人類“人為地干預和改變”。人類只能是順應自然。老子深知：大自然已經存在了無數的年代;人類的歷史卻很短;大自然不是人工創造而成的。因此，人類應當順應自然的生存狀態，而不是強行去改變自然，事實上，人類也改變不了自然。

老子所說的“自然無為”是說，人們對待任何事物，都應當順其自身的情狀、樣態去任其存在與發展，不必用人為的力量、意志和手段去制約它或改變它。

三、道家理想的人格

道家的理想人格以老子、莊子的“人格理想”為代表。

（一）老子憧憬的理想人格

1.老莊的理想人格精神就是在思想上崇尚“自然”，堅守“自然無為”的信念;在實踐中能做到“順其自然”“無為而無不為”。

只要能夠做到“順其自然”，就能夠達到“無為而無不為”的理想境界。

“無為而無不為”是老子的治理世界、社會的理念;是他為了消除人世間不斷的混亂紛爭提出來的“救世良方”。

“為”，就是有所想法、打算，想有改變、想有所作為，并付之行動，通常稱之為“人為”“有為”。老子所說的“自然無為”“順其自然”，就是不要把人類的力量強加于自然事物，讓其自由地存在與發展。

《莊子·至樂》篇有一則有名的寓言。這則寓言講魯國的君王非常喜愛鳥兒。他在養鳥的過程中，卻處處違背鳥兒的本性，按照自己的意愿去養鳥。他命令仆人們按照貴賓的待遇去養鳥，給鳥演奏《九韶》的音樂，每天給鳥喂食“太牢之膳”（“太牢之膳”是大型祭祀儀式上最好的供品），盡管這樣，“鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠（肉），不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。” ①這種“以己養鳥，而非以鳥養鳥”的“愛鳥”行為，從根本上說，是一種自以為是的行為，這是把人的欲望和意志強加給鳥兒而已。《莊子》強調，不要以人工的、人為的舉措和行為去消滅天性的東西;不要用人為的造作來毀滅性命;不要因為貪得而喪失了聲名。②

可見，老子所講的“無為”，并不是說“什么事都不干”。老子的“無為”是強調不要憑著個人的意氣去干，不要因某一個心血來潮的念頭任性地干，也就是憑借一時的沖動去干。一句話，“無為”不是強干、蠻干、胡亂妄為，而是要按照“天道”——即按照自然規律、自然法則去做事。

“無為而無不為”是老子的治理世界、社會的理念;是他為了消除人世間不斷的混亂紛爭提出來的“救世良方”。對于個人來說，“好靜”“無事”“無欲”都是“無為”的內涵。

老子把“無為”看作是最高的人生理想。所說：“上德無為而無不為”。“無為”是國君、統治者、領導人最高的德行。擁有“無為”德行的人，就是賢人、圣人。

2.“三寶”是老子理想人格中最重要的品性。

什么是人生中的“三寶”呢？

第一寶：心中擁有“慈”——即充滿人性和愛心。

第二寶：生活中擁有“儉”——生活上的節儉和思想上的“節儉”。

“儉”包含有三個層次：

首先，“儉”指“無欲”“寡欲”。就是要抑制自我對物質的強烈的欲望。老子主張，一個人要遠離聲色肉欲的享受;壓制貪欲，甚至去除欲望，就能夠做到無私無欲。

其次，“儉”還包含著不追求現世的名利。一個人能夠做到淡泊名利，就能夠“喜怒哀樂不入于胸次”。

再次，“儉”的主要含義，就是要廢除和節制那些不必要的、白費腦子的精神思想活動。例如，瞎操心、窮折騰、無事生非、耍小聰明、動歪腦筋。

韓非子解釋為：“適動靜之節，省思慮之費也，極聰明之力，不盡智識之任也;愛其精神，嗇其智識也。”（《韓非子·解老》）韓非子的意思是說：聰明的人，要適應動靜的節奏、規律;要節省腦力、耳目的消耗。如果過度“費神”的話，盲目、失聰的災難就會降臨。要節省精力、腦力，不要瞎折騰。

第三寶：“不敢為天下先”——即不去爭名、爭利、出風頭;不去“好勇斗狠”，爭我贏你輸。用現代的語言來說，就是“不與領導爭風;不與同僚爭寵;不與下屬爭功”。

爭名、爭利、出風頭，就暴露了人與人之間的差異，這就是挑起矛盾沖突，更容易導致“羨慕忌妒恨”，很容易造成分歧和對立。

莎士比亞的名劇《麥克白》中的主角麥克白就因為懷有野心，不甘心當大臣，陰謀當英格蘭國王，而導致一系列血腥的屠殺，自己最后也毀滅了。這種人格正是道家所摒棄的。

老子認為，如果一個人能守護這“三寶”就達到了“無為”的境界;如果人人都能夠達到“無為”的境界，人世間就沒有沖突紛爭了。

3.“不爭”“守柔”“處下”是達到完美的理想人格境界的必經之路。

首先，老子、莊子主張，理想的人格應當“抱樸”（“見素抱樸，少私而寡欲”（《道德經》第十九章）和“無欲”。

“抱樸”就是順其自然、復歸自然。“無欲”就是要做到“不爭”（“不敢為天下先”）。

要做到“不爭”，在生活中就要保持“虛靜”“柔弱”的處事態度。

什么是“虛靜”呢？老子說：“致虛極，守靜篤（《老子》第十六章）。”

老子認為，自然萬物的原初是“虛”“靜”狀態的，“道沖（盅）而用之，或不盈，淵兮，似萬物之宗。”（《道德經》）第四章）這是說，道體是虛空的，然而作用卻是無窮的，就像深淵一樣，蘊藏著無數的東西;就像一個個的山谷一樣，聚集著大量的水源。

先談什么是“虛”。老子認為，萬物以“虛無為本”，“虛”是萬物的根本。“虛”就是“不盈”，沒有多余、不過分。

面對紛紛擾擾的世界，一個人的行為、活動要做到“致虛守靜”。“致虛守靜”含有“深藏”的意思。“虛”的反面是“實”，是“盈”。“實”含有成見的意思;“盈”表示自滿的意思。

老子認為，“深藏不露”是君子的德行，后世的成語“虛懷若谷”就是這個意思。

人們常說：“滿瓶水不響，半瓶響叮當。”當下，是鼓吹自我、展示自我、表現自我的時代;“表揚與自我表揚”成為了行為準則;虛假吹捧成為時尚;這是違反中國傳統文化精神的。這種張揚“自我”的時代精神同儒家、道家的倫理精神是完全相悖的。

自我表揚的極致，就是造假、制假之風的盛行;虛假吹捧的結果，就是趨炎附勢，喪失人格和自尊。

再談什么是“靜”。“靜”是萬物原初的狀態，也是事物最終的狀態。老子說：“夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。”（《老子》第十六章）這是說：萬物蓬勃生長，表現為往復循環的現象;萬物最終要返回自己的根本，這根本之處的狀態就是“靜”。由此，老子認為，自然萬物、人生和社會政治，從靜而生而起，復歸于清靜的狀態。

《紅樓夢》中的“好了歌”唱道：“古今將相在何方？荒冢一堆草沒了。”古往今來的偉大人物起于靜，成于轟轟烈烈，最終又歸于靜。

老子談論“靜”，重在從政治、治國方面立論。他認為，“清靜為天下正。”（《老子》第四十五章）“不欲以靜，天下將自正。”（《老子》第三十七章）這是說，如果一個君王、領導人不被各種物質欲望或貪欲所刺激、所擾亂，就能夠達到心靈清靜的境界，就不會處處去“有為”了。貪欲導致“有為”;清靜導致無欲、“無為”。所以老子強調：“我好靜，而民自正……我無欲，而民自樸。”（《老子》第五十七章）

“靜”的反面是躁動和急躁、煩惱。老子認為，執政者處事不宜輕率、急躁，尤其是不能夠擾民，所以他說：“治大國若烹小鮮。”老子警告人們，盡可能地減少外界事物對人體感官的刺激，盡可能地節制各種欲望：“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵令人心發狂。”（《老子》第五十七章）

老子不僅主張君王、領導者為政要求清靜，而且認為每一個人的生活、活動也要去除煩惱，在煩忙、急躁中穩定心性、心情。無欲、少欲望，無貪心、無貪欲才能夠導致“心靜如水”。“心靜如水”才能夠保持平靜的心態。后世有一首禪詩也說過此理：“人人避暑走如狂，惟有禪師不出房。不是心中無熱惱，只因心靜自然涼！”

老子的人生哲學講究“以靜制動”“動中取靜”“以逸待勞”，看似被動，實則主動。老子的“靜”哲學，不是什么消極態度，而是另一種積極。儒家主“動”，道家主“靜”。

其次，老子認為，完美的人格需要在人生實踐中做到“柔弱”“處下”。

老子說：“弱者道之用。”（《老子》第四十章）又說：“綿綿若存，用之不勤。”（《老子》第六章）這是說，“道”所創生的東西最初是柔弱的，卻能綿綿不絕，作用無窮。

在人生的生存智慧方面，“柔弱勝剛強。”（《老子》第三十六章）“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。”（《老子》第七十六章）

這就是說，堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生存的一類。例如，高大的樹木容易引人來砍伐，或者被狂風刮倒而死亡;小草卻能夠抗擊狂風。俗話說：“狂風吹不斷柳絲，齒落下而舌頭長存”“水滴可以穿石”“鋼刀砍不斷流水”等等。在觀察了自然界中的許多現象后，老子總結說：最能持久的東西不是堅強的東西，而是柔弱的東西。

老子論“水”性。老子談論柔弱事物，尤其是談到了水的特性，不僅充滿了人生的智慧，而且對儒家孔子的思想有深刻的影響。孔子就贊嘆說：“仁者樂山，知者樂水。”為什么孔子要說“仁者樂山”，以“大山為仁”呢？這是因為大山擁有極大的包容性、容納性。大山孕育萬物，萬物生長在其中。大山供奉萬物而從不索取，只奉獻而不要求回報。這就是大山的慷慨奉獻精神。

水的特性是：第一、“隨物賦形”“隨色而染”，靈巧善變;這說明水有著極強的適應能力。第二、水“不爭”“居下”“利物”。水“避高趨下”是一種謙遜。第三、水有明確的目標，一直往前，能夠排除各種阻礙而奔向目的地——江河湖海。奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力;水能洗滌污穢是一種改變。可見，水有著這些可貴的特點和長處。

老子以水喻善。《老子》 （第八章）說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”在道家學說里，水為至善至柔;水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶涌;與人無爭卻又容納萬物。

老子認為，“上善若水”是人生最可貴的、最完美的善行，是人生最高的精神境界。就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利;樂善好施而不圖報，淡泊明志謙遜如水。老子用水來比喻與世無爭的圣人。圣人有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。

老子根據他獨特的“柔弱”觀，而在人生實踐上主張，為人處事“不爭”“處下”。

水的天性就是柔弱、有極大的寬讓性。什么東西都可以進入水中。這就是“不爭”。水從來就處于陸地的低處、低凹的地方，這就是“處下”，即甘居下位。在社會中，人人都想站在高處，都想居于光亮的地方，容易受到關注和贊美。反之，老子認為，一個人如果能夠像水那樣“川谷之于江海”（《老子》第三十二章），就能夠消解爭端，能夠培養容忍別人的寬廣的心胸。老子主張：一個人要像水那樣，“利萬物而不爭”（《老子》第八章）。這句話重要之點在于：首先是要“利萬物”;其次是“不爭”。這就是人們常說的“見困難就上，見名譽就讓”的人格精神。一個人能夠做到有奉獻而不爭，不僅擁有高尚的人格精神，同時，還能夠減少矛盾，確保平安，心靜如水。

有一首禪詩也說出了同樣的道理：手把青秧插滿田，低頭便見水中天。身心清靜方為道，退步原來是向前。

（二）莊子的理想人格

莊子是道家思想的杰出代表，是老子思想的繼承人，他全面繼承并發展了老子的人格理想。莊子堅守“抱樸歸真”的信念而終身不當官。

莊子的理想人格是“真人”人格。什么是“真人”人格呢？真人，就是能夠做到“歸樸返真”、做人做事順從“自然天性”的人，就是“絕圣棄智”、返回到愚昧狀態的“原始人”，大概就是人們通常說的“自然人”。

晉代“竹林七賢”中的劉伶醉酒;李贄的“童心說”;現代燕山和秦嶺山中的“隱士”們。“自然而然”“歸樸返真”不僅是很難做到的，而且是不可取的。

莊子認為，能夠“歸樸返真”、順從“自然天性”的人，就是圣人，就是具有“內圣外王”人格的人。

什么是“內圣外王”呢？“內圣”就是“無為”;“外王”，就是“無不為”。

莊子提出的“真人”理想人格模式有三個層次：“至人無己，神人無功，圣人無名”。

簡單說，這是從較低到較高境界的三種人：“無名”的圣人;“無功”的神人;“無己”的至人。這就是莊子所說的“無己，無功，無名，無所羈絆”。這三個層次的“真人”，其共同點是“無所羈絆”。

莊子哲學就是極力要擺脫人生的不自由狀態，而追求自由，憧憬自由自在的生存狀態。

怎樣才能夠做到逍遙、自由自在、無所羈絆呢？莊子認為，要實現精神上徹底的自由，達到逍遙自在、無所羈絆的境界，就必須做到“清心寡欲”，正確對待精神思想與物質欲望、物質需求之間的關系。

對此，莊子提出了“物物而不物于物”“心不為物欲所役”的命題。莊子所謂“物物而不物于物”的意思是說，人們需要物質的東西，需要物欲方面的享受;但是，人不能被物質欲望所控制、所支配，成為物質欲望的奴隸。

就是說，人的精神思想不能被物質欲望所控制、所操縱、所奴役;精神思想要盡可能地擺脫物質欲望的糾纏，不能陷入聲色犬馬、燈紅酒綠的物質追求和享受之中，不能沉溺于男女私情的快樂之中。如果追求并沉溺于物質享受中，必然要成為它們的奴隸，為這些欲望所驅使，成為它們的俘虜，成為欲望的奴隸。如果貪圖榮華富貴，爭名逐利，恣情縱欲，胡作非為，必然背道而馳，離道而不能得道，這就是“為物所累”。

莊子提出，“心不為物欲所役”的主張，就是要求人們“不以物害己”“不以物挫志”。莊子希望人們“處窮陋巷，困窘織屨，槁項黃馘”（《莊子·列御寇》）;“笑辭千金之利，卿相之粵位，寧游戲于污瀆之中以自快，無為有國者所羈。”這就是莊子宣揚的“安貧守樂”的心理和情緒。

莊子提出的理想人格精神就是：自然而然、淡泊名利。莊子希望人們盡力做到：忘名，忘利，忘我。一旦放棄了這些追求，精神、思想就獲得了解放，精神上就無牽無掛，自由自在。

縱觀古代東、西方哲學，絕大多數都立足于斗爭哲學，宣揚強勢力量的重要性，而很少有人從柔弱方面，從弱者方面挖掘和談論人的生存智慧。這是老子哲學的獨創性。老子用另類的、第三只眼看待自然與社會人生，談不上是什么消極、被動。

道家的人生哲學和處事態度是主張“退守”“淡出”的，這就是“功成身退”的人生實踐。人們應當懂得歷史在不斷前進，應當懂得“萬里長城今猶在，不見當年秦始皇”的道理，應當深刻理解《紅樓夢》中的《好了歌》所說的“古今將相在何方？荒冢一堆草沒了”，就可以理解偉大的歷史人物總是“各領風騷幾百年”的哲理。

老子、莊子所宣揚的“功成身退”成為中國歷史上富有智慧的人的人生哲學而在歷史上延綿不斷。

如春秋名臣范蠡（公元前536年—公元前448年） ，字少伯，華夏族，春秋時期楚國宛地三戶（今河南淅川縣滔河鄉）人，春秋末期著名的政治家、軍事家、經濟學家和道家學者，曾獻策扶助越王勾踐復國，后隱去。著《范蠡》二篇，今已佚失。

范蠡為早期道家學者，楚學開拓者之一，被后人尊稱為“商圣”“南陽五圣”之一。雖出身貧賤，但是博學多才，與楚宛令文種相識、相交甚深。因不滿當時楚國政治黑暗、非貴族不得入仕而一起投奔越國，輔佐越王勾踐。傳說他幫助勾踐興越國，滅吳國，一雪會稽之恥。功成名就之后急流勇退，化名為鴟夷子皮，遨游于七十二峰之間。后定居于定陶（今山東菏澤市定陶區），期間三次經商成巨富，三次散盡家財，自號陶朱公。世人譽之：“忠以為國;智以保身;商以致富，成名天下。”后代許多生意人皆供奉他的塑像，稱之財神。他是范姓始祖范武子的玄孫，并被視為順陽范氏之先祖。

儒家、道家的人生主張和生存策略都是一種認真積極面對人生的思考和舉措。道家與儒家的相互滲透和吸收大大多于它們之間的差異;儒、道之間有著極強互補性。它們交相輝映，成為中國漫長的歷史上最具影響的思想文化遺產。

注釋：

①陳鼓應：《莊子今注今譯》，中華書局1983年版，第456頁。

②陳鼓應：《莊子今注今譯》，中華書局1983年版，第428-429頁。

參考文獻：

[1]老子.道德經[M].安徽：人民出版社，1990.

[2]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983.