哲學視角下的儒家生態思想

甘泉

【摘 要】我國傳統儒家文化中飽含著豐富的生態文明哲學思想，特別是黨的十八大之后，在大力提倡生態文明的今天，我們更應該學習并傳承儒家文化中以“仁愛”、“德”思想為基礎的生態智慧。文章以哲學為視角探討了儒家文化中的“天人合一”辯證思想以及生態倫理思想，并從多個角度提出儒家生態思想的現代觀的構建。

【關鍵詞】生態哲學;儒家文化;倫理觀;天人合一

一、儒家生態思想的“天人合一”

“天人合一”作為儒家文化的主旋律，同時也是儒家生態智慧的重要構成。儒家正是通過肯定大千世界的內在價值，主張以仁愛之心來善待自然，將天道人文化和人文天道化相互統一、相互促進。“天人合一”充分彰顯了中華傳統文化中的生態自然觀，同西方的生態思想相對比，“天人合一”體現了獨具一格的東方智慧和民族特色。

首先，“天人合一”主張“天”、“人”共處的和諧自然觀。從現實來看，人與自然是一種對立統一的關系，同時二者之間也存在著一種相互制約、相互依存并以實踐為橋梁聯結起來的對象性關系。一方面，人要利用自然從而謀求自身發展;另一方面，人的自然屬性表明人是自然的產物，依賴自然而生存， 這在無形中會促進人與自然的協同統一。儒家的“上下與天地同流”的觀點，主張人的一切活動和法則都應當符合“天道”，不違背自然規律。在處理人和生態世界的關系時，要努力達到動態平衡，因為只有做到人與自然的動態平衡，才能滿足人類生存和發展的理想環境。“夫人事，必將與天地相參，然后乃可以成功”這就時刻提醒著我們人類僅僅是自然界的組成部分之一，只有想辦法與大千世界共存，才能和諧共生。宋代的張載首次提出“天人合一”這一詞組，他在《正蒙》中說：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一”。在他看來，人的生命在于天，人是自然界的組成部分之一，并因自然界的存在而存在。人們對生態環境應持有一份感恩和敬畏之心，應承擔起共生共存的責任，不應肆意無止境的掠奪。從價值觀上講，“天人合一”的觀點主張人和自然界在地位上是平等的，自然界有其所特有的價值，人類應予以尊重并保護。

其次，主張“天道”、“人道”合一的整體自然觀。儒家從人道出發，并認為人道中包含著天道，為讓天道更加符合人道的需求，用天道來規范社會的倫理觀以實現人與自然的融二為一，這是儒家將天道溶于人道的基本大趨勢。在另一方面，人道以天道為準則辦事是人道的合理性之所在，這反映了更加深層次的生態哲學思想，也是人本性的道德法則和自然規律的內在統一。儒家思想強調人類應善待自然，人類與自然應和諧共處，實現主體與客體相互交融的“天人一體”。從“仁民”到“惜物”，對世間萬物都要存著一顆憐憫感恩之心。主張“贊天地之化育”，參與天地自然的造化。人類不僅應該盡天性，更需要盡人事，以填充自然的不足。“天人合一”代表了儒家甚至整個哲學屆的最高理想。

二、儒家生態思想的倫理觀

儒家傳統文化中主張“己所不欲，勿施于人”，其生態倫理觀也表達了這種思維的整體性和全面性的特點。儒家思想以“仁”為核心，不僅重視人與人之間的交往禮儀，同時也很重視生態倫理道德，主張“仁愛萬物”的精神素養。儒家文化中的“天人合一”思想作為一種具有深刻見解的生態哲學思想命題越來越被人類所重視，特別是對于維護人類所處的生態系統甚至宇宙生態的動態平衡所體現的生態倫理價值越來越被關注。

儒家把天道和倫理進行了相互轉化，人類書面意義上的倫理就不僅僅是社會中的法則，人類所提到的“人最為天下貴”理念為其生態思想提供了內在的價值判定依據。歷代的儒家學派代表人物都主張節制之德，并把能否節制視為評判政治清明與否的重要因素。此外，同情生態同類的心態是儒家生態思想所獨有的情感價值基礎。孔子認為動物和人類一樣具有一定的道德認知和道德情感并把這些主觀行為看作情感態度的真情流露。據有記載的儒家文獻所提到“鳥之將死，其鳴也哀;人之將死， 其言也善”等表明聰明的動物尚且對同類的悲痛遭遇表達同情，人類更應該主動的保護動物，不去傷害他們。孟子曾說“君子之于禽獸也， 見其生， 不忍見其死; 聞其聲， 不忍食其肉”。動物臨死之前的哀嚎足以能沖擊人們的心靈并讓人的內心迸發出對生命的同情之心。儒家這種以鳥獸昆蟲等動物與人類具有同情同類的心態為國家營造真愛動物的氛圍帶來深遠影響，為生態環境的建設提供更多的情感和價值觀上的支持。

三、儒家生態思想的現代觀

儒家的思想文化體系中，其內層具有穩定的、永恒的生態倫理和環保理念。當代生態文化建設需將儒家的生態思想和現代的生態價值觀念有機結合起來。

（一）提倡尊重生態多樣性，遵守生態道德

現代生態道德主要強調將人類的道德觀念推廣至整個自然界，這就要把儒家文化中的道德理念向整個生態系統的拓展。這時刻提醒我們自然界是一個有機的整體，人類僅僅是其中之一的組成部分，以往人們只是關注自身利益，肆意掠奪生態資源，破壞生態環境，使之不能可持續發展。隨著科技的不斷發展，人們越來越重視生態環境的同步發展，自然界的每個物種都有其存在的必要性，生物之間是一個相互依賴、相互促進、互利共存的過程。由此可見，大千世界的生物是人類的好伙伴、好朋友，人類必將要把人倫道德延伸至整個生態系統，從而讓整個生態系統維持一個共生共存的大生態圈。

（二）提倡敬畏自然規律性，保護生態環境

大自然的力量是無窮的，整個生態系統會帶給人們更多的幸福和快樂，人們在向自然索取時應有度，應存以敬畏之心。這就要求人們不能為物質所奴役，與自然做朋友，從心底珍惜與自然所產生的純潔友誼，“涉于江而浮于海”，永不糟蹋和虐待自然，依據自然規律辦事。在另一方面，正如荀子曾說“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，保護人類所共有的自然環境，還應必須順應“道法自然”， 人類應在大自然中獲取處事方面上的靈感。荀子在《禮論》還說“應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧，養備而動時，則天不能病;循道而不忒，則天不能禍”。大致意思是說，大自然按其自身的規律運行，人們如果“循道而不忒”，那么人不會有任何麻煩;但是人們如果“背道而妄行”，那么人類必將遭受自然的報復。孔子早在《論語·八佾》就指出“獲罪于天，無所禱也”，意思是說人類若違背“天道”， 無自然運行法則，必將罪不可赦。另外值得一提的是：“天之道其猶張弓歟。高者抑之，下者舉之。有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足”。這也告誡人類：行為處事應對得起良心準則，處事應做到公平正直，努力把人際關系的裂痕縮小。

（三）提倡保護生態持續性，建設美麗家園

儒家的生態倫理思想為全球的生態文明建設提供了扎實的理論基礎，加強儒家生態思想的進一步研究和開發是建設“美麗中國”和“環保地球村”的根本要求，是理論聯系實踐的根本保障。做好生態文明建設，就是為世世代代汲取生態資源鋪路，就是最大的民生工程也是人類最重要的生態責任擔當。儒家的生態文化思想要求我們在經濟建設的過程中應將人們的根本利益放在優先位置，但當今社會的經濟發展以犧牲環境為代價，已嚴重威脅了人類的生存權益。要想實現可持續發展，我們應堅持實行經濟結構轉型，努力進行生態修復，實現經濟發展和生態環保的雙贏。

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