單向度的人：馬爾庫塞視角下《搏擊俱樂部》的人物哲思

佟璐

【摘 要】20世紀下半葉生產率極大提高的同時，也掩蓋了工業社會中否定、批判和超越等此類內心向度存在的意義，人們脫離自由和真實而存在。本文以馬爾庫塞的單向度理論視角對大衛·芬奇執導的電影《搏擊俱樂部》的主人公形象進行解讀。《搏擊俱樂部》中主人公身上的單向度呈現出一個變化趨勢，由勞動和消費中的單向度逐漸演化為通過搏擊等手段來追求真實與自由的現實世界，并在其中通過主人公本體及其分裂人格的變化來表現單向度的特征。

【關鍵詞】單向度;工業社會;否定向度

中圖分類號：J905?文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）25-0153-03

由大衛·芬奇執導的《搏擊俱樂部》于1999年上映，影片主要講述了一個患有嚴重失眠癥的汽車召回協調員，通過家具消費和參加癌癥患者安慰團體來填補空虛的同時，分裂出一個激進的人格——泰勒·德頓。“二人”共同創立了搏擊俱樂部，隨著搏擊俱樂部日益壯大，泰勒·德頓開始組建軍隊進行一系列大破壞行動。

影片自始至終沒有交待主人公的名字，一方面影射了主人公代表的并非一個特例，而是工業文明下具有普遍性的大眾;另一方面，如同存在主義哲學中每個人都是作為這樣一個沒有姓名和去除一切社會化痕跡的神秘、孤獨的個體而存在，主人公在城市中沒有親人，無人交流且獨自生存的境況使其日漸孤獨，這形成了他分裂出第二人格的溫床。主人公的形象在本體與其分裂出的另一個人格之間通過這種神秘感與孤獨感被不斷消解和建構。

一、單向度社會：麻木與一致

《單向度的人》于20世紀60年代出版，馬爾庫塞關于工業文明下的單向度思考明顯地反映在《搏擊俱樂部》這部電影作品當中。二者基于同一個社會狀況來展開，即20世紀下半葉的發達資本主義國家生產力高度發展，物質生活極大豐盛，導致人們被工業社會的制度及其所生產的產品所控制，變得精神麻木、沉迷消費，逐漸失去內心的自由和否定、批判、超越現實世界的能力。

單向度是發達工業社會科學組織形態的產物，其結果是整個社會以及其中的個人在政治、經濟、文化、思想各個領域都達到了高度的一致性。單向度的人往往缺失內心自由。在薩特的存在主義哲學中，“自由”是以主觀性和超越性為特征的純粹意識活動，它所體現的是人格的尊嚴和獨立的思考。[1]在生產技術的侵占下，這種帶有主觀性和超越性的獨立人格逐漸與公共性的生產活動相融合，人們自由構建個人空間的能力因生產活動而喪失，否定的內心向度逐漸僵化，即“難以把公眾輿論和行為撇在一邊的個人意識”[2]。這種內心向度的缺失體現在兩個方面，一方面使理性屈從于技術進步所引起的一致性現實中;另一方面，則是被制度壓制所導致人的認識遲鈍。

內心向度的作用是人們超越現實、表達一種區別于所處現實且應該存在的事物，從而鼓勵人們去自由探求一個目前不被現實所容的另一種生活方式。技術帶來的便利以及生產率的提高，掩蓋了工業社會中否定、批判和超越等此類內心向度存在的意義。失去否定的能力意味著對不公正、不平等的社會現實的麻木妥協，人們將脫離自由和真實而存在，此時這一社會變成了“一個凝固的生活系統”：在其強制性的生產率和給人以好處的協調狀態中自我推進[3]。在《搏擊俱樂部》中，勞動和消費對內心自由的侵占與掩蓋，是導致單向度的兩個主要邏輯。

二、單向度的人：勞動與消費

（一）勞動的邏輯

對向度喪失起直接影響的是技術邏輯與工業社會機械化生產相適應的勞動方式的結合，換言之，勞動者以及其勞動本身是另一種形式的奴役。受到控制的勞動形式由馬克思所描述的體力勞動轉變為技術性和思維勞動，這是一種更為巧妙剝奪自由的方式，而且范圍較前者而言更廣，除了類似打字員的身體勞動者外，技術人員、領導者，甚至科學家都屬于這一范疇。《搏擊俱樂部》中的主人公是一位汽車召回協調員，通過固定公式來計算失事汽車的回收價值，這是典型的技術性勞動。主人公在身體和精神上受到枯燥工作的支配，最直接的表現是個人理性的喪失及這一切于現實和生活中所表現出的一致性，在這種重復處理類似事件的工作中，事情都是相同的拷貝，虛幻讓他感受不到真實。

主人公在這種高度一致的現實中被剝奪了個人領域的自由，由此變成一個單向度的人。這一現象的本質是工業文明下人的“異化”，黑格爾和馬克思最先提出了異化概念，指本來由人所創造的東西不再屬于人，反過來對人進行控制和反對;馬爾庫塞認為自由是人類存在的最高形式，工業社會中人們越來越不自由，而且還不自知，這就是人的異化。[4]影片主人公無法感知自身異化的存在，由此深陷虛幻世界中，失眠癥的根源即在此，并因對內心自由和真實的渴求而分裂出另一個完全符合自己心中“反異化”條件的人格。主人公為了治療失眠參加了癌癥安慰團體，因為只有將死之人才會流露出真實感，在這種短暫的真實中他內心的私人領域得以維系，失眠也因此不治而愈，同時，這也說明了主人公失眠的原因是現實世界真實感的缺乏。

（二）消費的邏輯

工業社會區別于以往奴隸社會的一個特征，是在因技術進步所帶來的種種成就的遮蔽下，人內心自由的缺失在豐盛的物質生活面前得到了加強。在分裂第二人格前，影片中的主人公沉迷于陰陽形狀的咖啡桌、綠色條紋的高級沙發，以及裝著再生紙燈罩的電燈等家具消費，“處在消費控制著整個生活的這樣一種境地。”[5]物質成為了社會控制的新方式，這種控制在不斷產生的“虛假需要”中得以維系和鞏固。馬爾庫塞認為，虛假需要是為了特定利益而強加在個人身上，這種需要使得人們在獲得極大滿足下難以認識社會問題，其虛假性就在于它的需要和滿足受外界社會支配，這也讓它區別于個人的真實需要，即使虛假需要與個人需要在某種程度上耦合，它仍然是社會壓制勢力的產物。虛假需要的促逼導致人在消費活動中以“強烈的期盼使得日常生活的平庸得以延續”[6]，主人公通過習慣性地瀏覽產品目錄尋找最能展現自己個人風格的餐具，正如鮑德里亞所說，“表面上以物品和享受為軸心與導向的消費行為，實際上指向的是其他完全不同的目標。”[7]過去基于生產發展的消費在工業社會中獲得了不同意義，它成為人們補償勞動失去自由的手段，是人們回避現實的艱辛和不幸的避難所。[8]

工業社會讓人們在舒適、可滿足的富裕中遺忘對另一種與現實不同的生活的追求，于是出現了《搏擊俱樂部》中使人麻木的汽車召回協調工作、為緩和麻木狀態而進行的物質消費充斥主人公的精神世界、參加癌癥安慰團體以維持的虛假真實與自由。這些行為刺激著人與現實世界發生關聯，同時，“虛假需要”支配下的消費行為也將單向度掩蓋其中，從而愈加遠離真實世界。

三、反抗：真實與自由

主人公想改變自己的生活，沒有精美家具、名牌服飾、體面工作，但能切身感受世界的真實，與此對應，泰勒·德頓——一個帶有神秘、暴力色彩的人物形象，他明確知道物質對精神的消解力量，其所代表的激進主義、無政府主義、反對物質的奴役等特質是工業社會下單向度的人所無法觸及的領域。因此，泰勒是基于“虛幻”世界的強迫性奴役以及人們意識到這種病態現象而迫切想要擺脫“虛幻”的前提而出現的，這是一種帶有必然性的愿望。

馬爾庫塞在《愛欲與文明》中指出：“人對人的最有效的征服和摧殘……恰恰發生在人類的物質和精神成就仿佛可以使人建立一個真正自由的世界時刻。”[9]人們在獲得真正的自由之前，須先摧毀這種“虛假的自由”。因此，為了尋求真實和內心向度的自由，主人公開始采取一系列行動。他的分裂人格開始侵占他的身體，炸毀了自己的公寓和里面的所有家具，搬到郊區一棟爛房子里，并兼職做肥皂、當餐廳服務生以及放映師，這是一種擺脫“虛假需要”的嘗試性努力。商品帶來高度一致的生活思維和習慣，人作為消費者，憑借其中虛假的滿足與愉悅與社會整體發生關聯，要想脫離這種社會控制卻難以仿效《搏擊俱樂部》主人公的做法——主人公通過激進而荒誕的分裂人格來確立和獲取存在感、共同感。

拋棄一切物質后，主人公與泰勒·德頓開始把搏擊當作自己生活的一部分并組建了搏擊俱樂部。搏擊俱樂部的組建帶來兩方面的意義。其一，在工業社會中，現存的暴力是與消費相聯系，用暴力來掩蓋當前工業社會的過分安逸，為人們在物質極大豐盛的不適中增加“動蕩中的幸福感”，從而維持社會整體的平衡。暴力也變成極權主義控制下的社會整體，被包裝的暴力是對個人內心向度的抹殺。影片中的搏擊是原始性的、儀式性的暴力行為，是一種對真實的回歸方式。其二，暴力搏擊帶來最直接的疼痛感，這種身體上的疼痛是主人公于真實世界的解蔽方式，人的本身狀態因此得以顯現。與主人公通過聆聽癌癥患者的哭訴來擺脫虛幻、獲取一種無意識的存在相同，影片中的許多暴力行為，如搏擊、化學灼傷等都是主人公擺脫單向度的嘗試。

四、救贖：極權主義與解放

從政治領域來看，馬爾庫塞所描述的發達工業文明中的極權主義更多是由非恐怖的經濟技術所操縱的，工業社會通過特定的生產與分配制度來滿足既得利益者的某種需要，這種組織方式使得極權主義區別于政府或者黨派的政治統治，或者說，政治權力的運用發生了轉向，即對生產和技術組織的控制。由此，這個新型極權主義社會產生的主要原因是“技術的進步”，這里的技術泛指一切工業文明下基于虛假的需求所生產出來的物質，影片中技術集中指向為豐裕的物質、信用卡公司和經濟大樓。然而，關于極權主義的討論陷入一個矛盾中，一方面，泰勒·德頓所領導的軍隊和大破壞行動，具備一種無政府主義的特征：反對包括政府在內的一切統治和權威，關注個體的自由和平等[10]，同時，極力反對并力圖摧毀經濟制度操縱下的工業文明;另一方面，泰勒所組織的軍隊本身即是一種極權主義的存在，這無疑是以一種黨派統治下的極權主義反對工業文明中生產制度意義下的極權主義。因此，當主人公發現自己變成泰勒·德頓的時間越來越長，他已經被自己的另一個人格擺布，自己創立搏擊俱樂部的初衷已經改變，為了改變這種境況，他把子彈射向了自己，中槍所遭受的疼痛讓他回歸自身。電影中最后的畫面是主人公站在窗前看著面前一棟棟大樓轟然倒塌，這些象征著物質世界的信用卡公司和經濟大樓是人們想要回到原點的救贖之道。

馬爾庫塞對單向度社會的解放持有十分悲觀消極態度，他把從這一社會解放的希望寄托在哲學和邊緣群體的身上。馬爾庫塞認為，一些處于社會邊緣的亞文化群體可能還存有批判的能力，如學生、知識分子、無業游民等，這些群體獨立于組織社會整體的特殊力量之外，最少分享到制度的好處，因此更容易用否定的眼光看待世界。在《搏擊俱樂部》中，俱樂部最初由主人公和泰勒·德頓共同創立。在主人公引爆了自己的公寓住進位置偏僻、破舊不堪的房子后，他從一名典型白領變成了無業游民，這時他的公民身份不再處于有組織的社會制度內，他成為了社會邊緣人物，由此他身上所攜帶的某些雙向度特質某種程度上也源于此。然而，某種程度上，媒介的發展為邊緣群體提供了更多擴張、弱化和融合的機會，如今的邊緣群體的界限不斷模糊，甚至消逝。也就是說，馬爾庫塞提出的解放愿景變得更加渺茫，單向度社會下的控制源頭從生產技術演變為媒介技術，更進一步加劇了人們內心向度的缺失。

五、結語

以《搏擊俱樂部》為代表的帶有現代主義色彩的電影是對當下現實世界的映照與思考，影片充斥著荒誕主義、黑色幽默以及暴力美學，創作者以一種鋒利且乖張的手法將以主人公為典型的單向度人呈現出來。在揭示當下病態社會的同時，創作者通過影片中大樓倒塌的最后一幕表達了其烏托邦理想——人們對生活在一個沒有奴役、雙向度的、真實和自由的現代社會的努力與向往。

參考文獻：

[1]陳靜.<法國中尉的女人>的存在主義解讀[J].外國文學研究，2007，（05）：97-102.

[2][3]馬爾庫塞.單向度的人[M].張峰等，譯.重慶：重慶出版社，1988.

[4]石義彬.單向度、超真實、內爆——批判視野中的當代西方傳播思想研究[M].武漢：武漢大學出版社，2003.

[5][6][7]讓·鮑德里亞.消費社會[M].劉成富，全志鋼，譯.南京：南京大學出版社，2014.

[8]陳玉霞.馬爾庫塞對“發達工業社會”消費異化的批判及其當代價值[J].理論探討，2008，（03）：59-62.

[9]馬爾庫塞.愛欲與文明[M].黃勇，薛民，譯.上海：上海譯文出版社，1987.

[10]趙世佳.談大衛·芬奇電影中的無政府主義主題[J].電影文學，2012，（05）：60-61.