區域視角下良渚文化因素的排他性與獨立性

富鵬程

（上海大學 文學院，上海 200444）

一、前 言

良渚文化，1936年由西湖博物館的施昕更與何天行兩位先生發現于杭州余杭良渚鎮，最初由于發現部分黑陶而被認為是龍山文化的一個類型[1]，1959年夏鼐先生正式提出了“良渚文化”的命名。1981年浙江省文物考古研究所對吳家埠遺址的發掘是良渚遺址群內第一次較大規模的考古發掘，至今關于良渚文化遺址的調查、試掘、發掘工作已經開展得較為全面，各方的考古資料也有比較全面的公布。得益于此，我們對于良渚文化的面貌、性質、狀況已經有了一定的認識，并取得了大量研究成果，為我們繼續深入研究良渚文化帶來很大方便。

梳理多年的考古成果不難發現，一個史前文化的出現、發展一般都會經歷對自身的改造和對外界的影響兩個過程。一個獨立的史前文化，在其發展過程中的萌芽階段，往往受到前一考古學文化的巨大影響，甚至是由前一個文化發展而來；發展前期，存在較多前一文化因素與自身獨特文化因素共存的現象，具有明顯的文化因素過渡、繼承或消化的特征；中期是文化發展的鼎盛階段，前一文化因素基本消失，表現出較多獨樹一幟的文化風格；后期，獨立文化經歷了長時間的對外交流或擴張，自身發展遇到瓶頸，為了保持文化活力，一般會吸收其他文化因素，以維持自身的延續。

本文將一個文化在發展過程中排斥、消除、消化其他文化因素的特性稱為“排他性”，將歷經發展生成自身獨特文化面貌的特性稱為“獨立性”。良渚文化在發展過程中，文化因素的排他性和獨立性較為明顯，主要表現在器物類型、埋葬習俗、崇拜信仰等方面。良渚文化廣泛分布于環太湖流域，其主要分布范圍為東北至長江，東南至錢塘江，西至太湖西岸[2]，甚至還包括長江以北的蔣莊遺址[3]，以及錢塘江以南的名山后遺址、塘山背遺址[4]。由于良渚文化在地域上的廣泛分布，參考行政區劃與地區文化面貌的差別，可將良渚文化區別為良渚地區、嘉興地區、蘇滬地區和寧紹地區四個主要分布區域。本文將利用區域視角下的文化因素分析法，從器物、葬俗、信仰等方面，分別對這四個區域內良渚文化因素的排他性與獨立性展開分析。

二、良渚文化因素的排他性

文化因素排他性的主要表現形式為削弱，即表現為一個文化對于其他文化因素的去除、消化，這一“其他文化因素”可能是同一地區前一個文化的殘留，也可能來自對外交流中其他文化的影響。從考古發掘公布的資料來看，良渚文化因素的排他性在早期主要表現為對于前一文化即崧澤文化因素的去除，晚期則表現為對外來文化因素的去除。

多地的考古發掘表明，良渚文化是由崧澤文化發展而來。例如江蘇吳縣張陵山遺址發現的崧澤文化層與良渚文化層之間有一明顯處于過渡期的文化層[5]，良渚文化早期的良渚地區、蘇滬地區一部分器物也都殘存有崧澤文化因素[6]，可稱之為“崧澤遺風”。良渚文化因素對于崧澤文化因素的去除，首先表現在陶器上。如左右兩個三角形中間夾一圓形的裝飾是崧澤文化的風格，如崧澤遺址發現的陶豆（圖一，1）[7]，早期良渚文化出土的一些陶器上也有類似的裝飾[6]，如位于良渚地區的廟前遺址出土的陶豆（圖一，2）[8]，位于蘇滬地區的江蘇吳江梅埝龍南遺址出土的兩件陶罐（圖一，3）[9]和上海青浦金山墳遺址T1M2中出土的喇叭足淺盤豆（圖一，4）[10]。崧澤文化風格同樣多見于嘉興地區良渚早期墓葬出土的陶豆上，如桐鄉新地里遺址陶豆為斂口、假腹[11]，在形制上與崧澤文化的斂口陶豆多有相似。但到了良渚文化中期，上述崧澤文化風格的器物已基本不見，崧澤遺風消失。良渚文化對于崧澤文化因素的去除還表現在埋葬習俗上，嘉興地區某些貴族墓葬在東南角挖坑埋設夾砂紅陶缸的現象[11]是典型的崧澤文化遺風，而發展到良渚文化中期，這一埋葬習俗已經幾乎不見。

良渚文化在發展過程中與其他地區的文化存在交流的情況，如與華北地區的大汶口文化產生交集[12]，又傳播到寧紹地區[4]，而在對外交流的過程中，亦會受到其他同時期文化因素的影響，良渚文化所表現出的排斥外來文化因素、對自身文化的沿襲是其文化因素排他性的另一方面的表現。良渚地區的多處晚期良渚文化遺址中，除了良渚文化獨特的T形足、側扁足和圓錐足鼎之外，還發現少量異形足鼎，說明該地區在良渚文化晚期受到了外來文化因素的侵蝕和滲透[13]。但這種現象非常少，表明，盡管良渚地區的良渚文化發展到晚期已經衰落[6]，不再具有絕對中心地位，但對外來文化因素的排斥性依然很強。錢塘江以南寧紹地區的塘山背、名后山、塔山等遺址被認為存在良渚中晚期文化層[14]，說明良渚文化在中晚期已經傳播到寧紹平原，與那里的史前文化產生交集。雖然寧紹地區河姆渡文化以后的文化序列不甚清楚，但器身飾有繩紋的釜形器作為河姆渡文化的傳統器物（圖二，1）[15]，在塔山遺址良渚文化層的發掘中也有發現（圖二，2）[16]。以塔山遺址的情況來看，繩紋釜在良渚文化層中占遺物比例較大，是這一地區良渚文化的常見炊具。然而從良渚文化現有考古資料來看，繩紋釜并沒有隨著文化交流傳播至錢塘江以北地區而成為良渚文化的常見器物，這同樣說明良渚文化在與外部文化的交流中，其主要分布區即環太湖流域始終保持著較強的排他性。

圖一 早期良渚文化中的“崧澤遺風”

良渚文化因素排他性的另一特征表現為不同分布區域排他性的強弱不一。良渚文化的中心在何處，隨著考古發掘的進行，這一問題應該已經得到解決。1986年發掘的浙江余杭反山墓地，人工堆筑的體積達兩萬立方米的高土臺冢，包括“琮王”“鉞王”在內的大量隨葬品，均顯示出墓地主人高于一般貴族階層的地位[17]；2006—2007年良渚古城的確認[18]，向世人展示了良渚文化的規模與發達程度，昭示著以良渚古城為中心的良渚遺址群在良渚文化中前期作為整個文化中心的地位。良渚文化社會是一個崇尚神權的社會，作為王權與神權相結合的神王之國[19]，其文化影響力應當是以良渚遺址群為中心向外輻射，這就不可避免地造成遠離中心區的區域良渚文化因素排他性的減弱。即便如此，良渚文化因素的排他性在非中心區域也依然持續發揮著作用。

圖二 塔山遺址中的河姆渡文化因素

1988—1992年浙江省文物考古研究所先后對廟前遺址進行過四次發掘，清理的一、二層地層為良渚早期文化層，出土的魚鰭足鼎、過濾器、鼎甑、圈足罐等器物是其進入良渚文化時期的標志，但從出土情況看，廟前遺址早期由崧澤文化發展至良渚文化的“過渡期”并不是很長，而是經歷了非常明顯的文化因素的“突變”。這個過程是迅速的，特別是幾種由崧澤文化發展而來的豆，均被迅速消化演變為良渚文化主流豆的形式[8]。這種突變以在崧澤時期并不發達，到良渚時期迅速流行的直口、平沿矮把豆最為明顯[20]，表明良渚地區的良渚文化在早期已迅速擺脫崧澤文化殘留，開始發展成為獨具特色的史前文化。而同樣處于良渚文化早期，以龍南遺址[9]、福泉山遺址[21]為代表的蘇南、滬西地區，以及以普安橋遺址[22]為代表的嘉興地區，雖然出土有良渚文化的典型器魚鰭足鼎和雙鼻壺，但仍然有較多蘊含崧澤遺風的鑿形足鼎、折腹罐等器物。由此表明，即使這些地區都已進入良渚文化的早期階段，但日常器物風格所表現出來的文化面貌仍有所差別。良渚地區早于嘉興、蘇滬地區擺脫崧澤遺風發展成為典型良渚文化，這正可說明當時處于非中心區域的嘉興、蘇滬地區良渚文化因素的排他性明顯不如處于文化中心的良渚地區強。上文所舉寧波象山縣塔山遺址上文化層中發現繩紋陶釜，而良渚文化不見使用陶釜的情況，表明良渚文化對于河姆渡文化因素同樣有排斥與抵抗。既如此，塔山遺址的良渚文化應當也保持有對于河姆渡文化風格的排他性，卻還是能在日常器物上發現河姆渡遺風，亦能說明良渚文化因素的排他性在寧紹地區有較大程度的減弱。

三、良渚文化因素的獨立性

與排他性相反，文化因素獨立性的主要表現形式為增強，即表現為對自身文化因素的發展、強化。獨立性強調的是自身文化風格的獨立，包括對自身獨特文化風格的發展與再創造。良渚文化因素的獨立性，既表現在各地區良渚文化對于典型良渚風格的認同與傳承，亦表現在傳承、發展基礎上的“再創造”，既一脈相承，又各不相同：一方面為共同文化層面上確立文化認同的獨立，另一方面為地區層面文化面貌上的獨立。

良渚文化不同地區對于自身文化表現出很強的共識性，具有強烈的族群認同，表現為不同地區對于良渚文化典型風格的傳承。這與作為良渚文化中心的良渚地區的發展有很大關系。良渚地區以文化中心的地位存在于偏中心的地域，又以神權結合軍權的形式形成對于整個環太湖流域良渚文化的文化輻射，這就產生了良渚文化因素的獨立性。良渚玉器尤其是玉琮是良渚文化的精髓，而作為良渚文化神崇拜產物的神人獸面紋更是良渚文化的精神至寶,是良渚文化獨特的標志[23]。正是以這一廣泛存在于各地區的良渚玉器上的神靈觀念為主要標志，說明各地區良渚文化已形成強烈的族群認同和神權至上的信仰[24]。

除此之外，各地區對于日用陶器器形的沿襲，表明各地區良渚文化對于典型良渚風格的認同以及良渚文化因素的獨立性。如鼎是良渚先民日常用具中的主要器類，盡管在良渚文化漫長的生命歷程中其形態有所變化[6]，但以魚鰭足、T形足為典型特征的鼎廣泛出現在各地的良渚文化遺址中。另有包括雙鼻壺、帶流杯等日常用器，以及發掘出土的陶器普遍帶蓋的情況，亦表明良渚文化對于日常器物的制造和使用已經形成獨特的風俗習慣。總之，以物質生活上的陶鼎和精神生活上的玉琮為代表，良渚文化面貌表現出很高的一致性。

圖三 良渚文化“石刀狀”耘田器

在農業工具上，被認為作為“石鋤”[25]使用的“石刀狀”[26]耘田器是良渚文化所獨有的器類，廣泛分布于良渚文化各地區，如浙江的杭州水田畈遺址（圖三，1）[27]、海寧贊山遺址[28]，江蘇的吳江梅堰遺址（圖三，2）[29]，上海的金山亭林遺址（圖三，3）[30]等。這一農業生產工具的普及不僅僅是良渚文化因素的獨立性在農業上的表現，更說明良渚農業生產水平的進步。

良渚文化的獨立性亦表現在墓葬制度上。良渚的大墓均為貴族墓地，從張陵山遺址開始，不斷有良渚大墓被發掘，通過對發掘報告的整理比較可知，良渚大墓均位于人工堆土的高地上[31]。以人工專門營建大型土墩形墓地[32]的形式來彰顯各聚落上層階級的權力與地位，這一埋葬制度在良渚地區、嘉興地區、蘇滬地區的高等級良渚墓地中均有發現，代表了良渚文化埋葬制度的獨立性。類似于反山墓地這樣的祭壇和墓地復合址的高土臺冢[24]，其興建是一件耗時費力的大工程，對于各地區的良渚中心聚落來說均不是一項輕松的工程，需要投入較大的人力、物力來完成。這種營建高臺土坑墓既葬高等級逝者又行祭祀之禮的埋葬形式已經不單單是一種埋葬制度，將貴族墓地亦當做祭祀場所來使用，反山墓地、瑤山墓地、福泉山墓地均是如此，這一特殊形式在不同地區的出現代表著一種共同的信仰。

良渚文化地區層面文化面貌上的獨立性，表現為各具特色的地區文化發展方向。隨葬品在一定程度上代表文化的發展水平，蘊含著一個文化的生產、生活信息，而隨葬陶器的組合較能反映一個文化的面貌。良渚文化在不同地區的發展進程中，對于隨葬品的選擇已形成不同的組合方式，如以反山墓地為代表的良渚地區，其隨葬陶器組合為鼎、豆、罐，這有別于嘉興地區、上海地區良渚墓葬以鼎、豆、雙鼻壺為隨葬陶器的基本組合[24]。這樣的隨葬陶器選擇或許與各地區發展出不同特色的地方陶器有關。如良渚地區的鼎甑（圖四，1）、過濾器（圖四，2），蘇滬地區的帶把匜，嘉興地區的三鼻簋（圖四，3）等[8]。另外，地區間不同的喪葬習俗也是良渚文化因素獨立性的表現形式，在蔣莊遺址的良渚文化墓葬中，隨葬陶鼎的足部均殘，陶豆的柄和圈足、雙鼻壺的口和圈足亦是殘損狀態，反映了當地良渚時期的毀器習俗[33]。在平湖莊橋墳遺址的發掘中，其墓葬群有著依據家族群的分區，而在M182、M137前的祭祀坑H18是用于一個墓區而不是單個墓葬的祭祀，這一現象在良渚文化中極為罕見[34]。

四、結 論

綜上所述，通過良渚文化時期的器物、埋葬制度、信仰等方面，可以看到良渚文化因素的排他性與獨立性均具有幾個明顯的特點。

圖四 良渚文化不同地區特色陶器

良渚文化因素的排他性是以自身文化為根基，以自身文化發展為動力機制。首先，良渚文化因素的排他性表現為對于異文化因素的排斥與去除，在自身文化風格發展的過程中，排他性始終同步跟進，且愈發強大與成熟，直至文化發展到鼎盛；其次，排他性在不同地區表現出明顯的強弱差別，具有區域范圍的不平衡，處于良渚文化核心區則排他性強，處于邊緣區則排他性弱。

良渚文化因素的獨立性同樣是以良渚典型文化風格為基礎，是對于自身文化的傳承與發揚。首先，獨立性表現為區域范圍內文化面貌的高度一致性，蘊含著整個良渚文化分布區與影響區對于文化意識的認同；其次，獨立性又有區域層面的差異，各地區接受文化的大統一后，又發展出各具特色的地方文化風格。

良渚文化因素的排他性與獨立性對于良渚文化能夠繁榮千年之久起著不同的作用。排他性主要表現在良渚文化前中期的發展階段，對于自身主流文化來說，起著塑造典型文化風格的作用，在文化的發展過程中更多地表現為一種動作、一個過程。排他性的區域差異所導致的不同地區文化在前中期發展的不平衡，直接作用于文化核心區的產生以及聚落等級的分化，間接地影響到部落或族群的分異以及人群階級的產生。而良渚文化因素的獨立性則主要在發展的中后期顯現，在形成文化認同之后，又催生了文化多元發展格局，更多地以結果的形式在文化的發展過程中彰顯。以文化面貌統一為表現的獨立性，是良渚文化的自我認識與自我確立，是自身文化發展壯大的重要因素；而形成區域特點的文化因素的獨立性，暗示著非核心區聚落的發展壯大，它們代表著良渚文化的生命力，是良渚文化繁榮千年的重要原因。至于在良渚文化晚期，過分強勢的文化排他性與獨立性是否對良渚文化的衰落甚至走向滅亡產生影響，還有待進一步的研究。

就文化內部因素的剖析看，文化因素的排他性造就了文化因素的獨立性，排他性加強了良渚文化風格的純潔性與影響力，使文化面貌表現出更強的獨立性；反之，獨立性又增強了排他性，加強了良渚文化統一視野下的文化認同。排他性與獨立性的相互作用，對良渚文化內核的塑造產生巨大影響，共同推動了良渚文化的發展繁榮，共同創造了生產力發達、體量龐大、內涵豐富的良渚文化，才使得良渚文化成為滿天星斗里最璀璨的一顆。

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