淺談西方美學

陳俊汝

摘 要：美學史的學習離不開美學發展的歷史，它常常與哲學相互聯系，而又與科學息息相關。因專業緣故，筆者習慣了用中式思維的方式去理解美學，更多了解到的也是中國古典的思想與理念，故而按照西方美學史發展的歷史順序，由古希臘、古羅馬、中世紀、文藝復興時期、近代德國為五個主要時期，分別根據不同時代部分著名的美學家或美學理念，結合筆者較為熟悉的中國美術史和東方美學，與之相聯系來談一談自己的雜感。

關鍵詞：美學;古希臘;黑格爾

中圖分類號：J01文獻標識碼：A文章編號：2096-0905（2020）10-0-02

一、“美”的理念

粗淺概括，從古希臘的柏拉圖、蘇格拉底、亞里士多德，到古羅馬朗基努斯。從中世紀美近乎等同于神的觀點到文藝復興時期“人”的發掘，再到近代以德國為首的哲學美學思想。西方美學已然構建出了一個龐大、完整的系統。民國時期談美學的諸位大家也多以此為參考借鑒，加之深厚的國學功底，發表更親近國人的理念。

用人類直感進行研究而逐漸形成的美學是獨特的。每個時代都有不同的、專屬的美學觀。單看“美”這個字的話，在西方可能更傾向于一種形容詞beautiful。但到了東方尤其中國可能就多了另一層性格品質的評判標準。屈原筆下的“美人”不是簡單指美麗的姑娘，而專指君王或品德高尚的君子。那何為美呢？它是一種感官上的審美還是狹義的一門好的藝術呢？英國的哲學家通過經驗法，德國的哲學家通過演繹法將其總結為五個點：自然、簡潔、統一、轉化、環境。[1]

然而在《柏拉圖對話錄·大希庇阿斯篇》中，蘇格拉底卻說“美是難的”。所以筆者想，這些西方的先哲其實都并不能將美用簡單的字或詞代替，因為它包含了很多。美可以是一種主觀的臆斷，就如“一千個讀者心中有一千個哈姆雷特”一樣，對于一件事物的看法，每個人的審美理念也各不相同。同時，美也可以是一種客觀的標準—— “美之于大眾有一個普遍能接受的標準”。古希臘數學家畢達哥拉斯從他專業的角度出發，提出“移情說”來闡釋對“美的本質”的理解。他認為宇宙的本源是數，而美是數的和諧與比例。后來畢達哥拉斯學派的美學即以宇宙為中心，認定美是宇宙的屬性。人類可以發現美但不能創造美，所以宇宙之美是一切人為之美的尺度。[2]

二、“美”與“美感”

蘇格拉底曾說過“美是難的”，“美”這個詞帶有一種強烈的主觀感情色彩，它可能是一種道德標準，也可能是一種外貌的描述;可能只是個人的感覺，也可能是一群人的認同;可能是一時的心情愉悅，也可能是長久的慎重考量。所以很難用一個簡單的詞語去概括或代替“美”。

而“美感”則又上升了一定的高度，這是一種高貴的審美意識。它除卻單純的、一時興起的純粹感官，更多了一份會受到教育水平、生活閱歷、價值觀念等影響的判斷。因此，比之“美”傾向于道德感，筆者認為“美感”傾向于崇高。

三、西方不同時期的美學理念

（一）古希臘時期的著名美學理念

到了古希臘最著名的三位哲學家的時代，美又被另一番言論所解釋。柏拉圖大談理念，他認為現實世界中的一切都需要理念世界的奠基。由此生發出具體事物的共性與永恒與無常。而他的得意門生蘇格拉底開始詳細思考“美”這個問題。在《柏拉圖對話錄·伊安篇》中談及靈感。他說到了靈感即反映現實到遮蔽現實再到遮蔽現實的缺席。這使筆者想起了禪宗的哲學理念“看山是山，看山不是山，看山還是山”。最開始的“反映現實”“看山是山”之所以會有此觀點結論源于我們本身的經驗認知，“遮蔽現實”“看山不是山”則頗與宋明理學中“格物”的思想有異曲同工之妙。撇開人為已有的知識，透過現象去看本質，才能“致知”。而最后“遮蔽現實的缺席”“看山還是山”，個人愚見，這跟王陽明心學有些近似，是一種唯心主義的觀世之態。無論是真實現象還是已知經驗，山即在心中，山即是山。同樣的，這句話也可運用到繪畫技法之中。“反映現實”就是要我們去寫生，看到實在的物，把它畫下來;“遮蔽現實”是臨摹，我們可能不知道畫中景物是否存在一模一樣的實體，但我們可以去臨摹。去學習畫中的技法意韻，去學精髓。等到學會技巧了，也寫生過實物了，最后開始“遮蔽現實的缺席”——創作。運用所見所知，達到天人合一的境界。“閉門即深山，讀書遂凈土”，哪怕隅居鬧市，也能繪出一幅令人身臨其境的山水圖卷。所以蘇格拉底把美抬高了一個境界，他不認為美僅僅只是形體美、物質美或外在美，而是指一種大美，是“人生最后的追求”。到了第三代亞里士多德，不僅談美，更是將藝術家都提到了一定的地位，因為他提出了“模仿論”，其中說到人們樂于觀看藝術形象，是因通過對作品的觀察可以學到很多東西，并可就每個具體形象再進行推論。與此同時，他還談到與藝術息息相關的詩學：“悲劇是對一個嚴肅、完整、有一定長度的行動的模仿，它的媒介是經過裝飾的語言，通過引發憐憫和恐懼使這些情感得到疏泄。”這影響到了叔本華又及王國維，從而間接影響到了近代中國對于美學尤其“悲劇”的理念審美。[3]

（二）康德的美學理念

康德在他的經典著作中分別從現象與物自體，人的自由與自律，以及判斷力這幾個關鍵詞入手進行研究。其中他認為人的認知無法窮盡，因為人類是靠“感性”“想象力”“知解力”和“理性”來理解世界的，這是一種主觀唯心主義。越是偉大的人物反而越容易感到自己的無知，人類的渺小，就像他說：“每當我深思兩件事的時候，我的內心就越發感到敬畏。一個是我們頭頂浩瀚的星空，還有一個就是我們心中的道德律令。”除此之外他還提出：“人的實踐活動源于欲求能力”。實踐理性是為人自身的行為立法，個人感覺這與王陽明先生的“知行合一”理論類似，“知”與“行”的統一，“自由”與“自律”結合，人的自律在抵抗生物性自私的自筆者時，這才是真正的自由。同時康德還把看似沒有關聯的認識自然必然律與實踐自由精神必然律聯系在了一起，由此引發審美判斷力與審查目的判斷力的深思。

四、西方不同時期的美學體系

細數一遍西方較為著名的幾位美學家或哲學家，他們或通過對生存價值的談論，對自然宇宙的探秘無意間破解了美學之門的密鑰;或將理性、思辨與科學融合，完美聯結美學思想，構建出西方龐大的哲學美學體系。

（一）古希臘時期的美學體系

古希臘哲人仿佛更喜歡在辯論與漫步中悟出關于“理念”的解讀，而真正直視美學，純粹談美則只能從他們只言片語中提取聯系。朗基努斯則是在《論崇高》中談到了優美與崇高的關系，就像如果說拉斐爾的畫是優美，那米開朗琪羅的作品則堪稱崇高一樣。這不由使筆者聯想到中國古代先秦時期，那時的人們也確未明晰“美”的概念，可能“美”這一詞更多是一種上升到精神品格乃至靈魂的“美”，類似于道德美的概念。至于文藝復興的新柏拉圖主義哲學家就更致力于美學思想成長了。馬爾西利奧·菲奇諾在他自己的著述中就首次提出了“愛”的新見解——是大愛、博愛，而非簡單的情與愛。這就將宗教和西方古典文化很好地結合了起來，造就了后來的西方文明。到了德國古典美學先驅溫克爾曼的時代，撰史就成了一種最簡單直白的構筑美學思想體系的方式。

（二）黑格爾的美學觀

“藝術史之父”的美譽不是白得的，筆者在查閱了黑格爾的相關論著后尤為敬佩他的“辯證法”以及美與實踐關系理念，當然他關于藝術美和自然美關系的討論也非常經典。

1.“絕對理念”

首先是黑格爾提出的絕對理念，他將所有的邏輯推理都分為正命題、反命題與合命題，而這些命題都由理念調節。如果在此基礎上用一種感性的，更偏向于聲、光、色、味等主觀感情色彩的思維方式來表達，那就無限接近于“美”。所以黑格爾認為“美是理念的感性顯現”。

2.“美與實踐”

其次關于美與實踐的探討，黑格爾認為是“人把環境人化”，由此人在實踐過程中理解或創造美并也因此認識到了自己。中國古人喜歡游歷山川，登高望遠，這是古人認為自然風景是集天地精華所成，一木一石之間都蘊含著充沛的靈韻氣質與強大的精神力量。也只有在這種純澈的空間里，他們能“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”由此悟得人生的奧義，感受生命吟游于天地間的價值。因這份主觀情感的臆想而是萬物都有了靈性，與此同時涵養出的一顆細膩真摯的心，也可為一朵花開而喜悅，一片葉落而傷懷。將人的審美意趣投射到本該無情無感的客觀事物上去并讓一切變得鮮活，美與實踐的聯系大抵如此。

3.藝術美與自然美

黑格爾在他的美學思想中曾提到過自然美是為審美的意識而美，藝術美則高于自然。自然界中的美學總是富有隱含的科學道理與哲學理念的，它總能使久居城市的人眼前一亮，一面贊嘆其天工巧奪，一面又感嘆其有理有據蘊藏著無盡的力量。而藝術美源于自然美卻又被賦予了更多人為的主觀情感。藝術美可以夸張變形，可以具有豐富的內涵。這就像現當代藝術館里放著一截未經雕琢的古木，它取材于自然，樸實無華甚至蜷曲丑陋，但它可以代表著垂暮老者，亦可宣揚環保。

參考文獻：

[1]宗白華.美學散步[M].上海：上海人民出版社，2015.

[2]柏拉圖.柏拉圖對話錄[M].北京：中國國際廣播出版社，2006.

[3]黑格爾.美學[M].北京：人民文學出版社，1958.