剛與柔

葉春雷

道家貴柔。

《道德經》第四十三章言：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”道家對“水”的推崇，就緣于此。道家哲學看似逆來順受，實則蘊含著強大的反沖力。

與道家“柔中見剛”相反，儒家是“剛中見柔”。

儒家是一種剛毅的哲學，這一點誰也不會否認。孔子言：“士不可以不弘毅，任重而道遠。”孟子言：“吾善養吾浩然之氣。”儒家哲學的剛毅，體現在對家國的擔當。儒家可以以身殉道，這一點，與“明哲保身”的道家哲學截然不同。

但儒家也有溫柔敦厚的一面。我們只要看孔子的舉止言行，就很清楚了。《孔子家語·致思》中，講了一個很溫暖的故事。孔子到楚國，有一個打漁人，獻一條魚給他，他不接受。大約他覺得，漁夫打魚太辛苦吧。但這個打漁人說，天氣暑熱，又賣不出去，如果不送給你，只有扔掉這條魚。孔子聽說，便欣然接受了這條魚，然后讓弟子灑掃庭除，用這條魚祭祀祖先。弟子不解，問孔子：“這條魚是漁夫準備扔掉的，您卻用它來祭祀，恐怕對祖先不敬吧。”孔子答道：“我聽說，愛惜食物，怕食物變質而將之送給別人，是內心仁厚的人。既然如此，怎有接受了仁人的饋贈而不祭祀的呢？”

孔子很鄭重地用這條魚祭祀，因為這條魚身上寄托了漁夫“惜物”的美德。孔子是用一顆慈柔的心看待他人的，他總是在他人的言行中去尋找美德，尋找優點，而不在意他人的行為是否冒犯了自己。按照常人的想法，一條準備扔掉的魚，卻拿來送給我，這動機本來就不純，也許一賭氣，順手也就將這條魚給扔了。儒家的“柔”不是柔弱，而是對他人人格的一種尊重。孔子總是用最美的動機去揣測他人，這才有“三人行，則必有我師焉”這樣的自信。

生活中，離不開“柔”。無論是作為一種權宜之計，還是作為一種人格風范。我們常說：“身在屋檐下，哪有不低頭？”一個人，要有服輸的氣量。此時低頭，正是為了他日抬頭。特別是理想抱負越是遠大，越是要學會低頭。有時候，小的方面屈服，正是為了大的方面伸展。大丈夫能屈能伸，就是這個道理。我們對一意孤行、匹夫之勇并不贊賞，道理就在這里。“柔”體現出一種忍讓，一種謙卑，一種對他人的諒解和包容，也是一種自信，對自己所擁有的人格優勢的自信。特別是，“柔”在保全自己，以期未來有所作為方面，發揮著關鍵性的作用。

但是我們也應看到，儒家文化之所以比道家文化要恢弘，就在于儒家文化不僅想到了保全自己，還想到了民族和國家（忠君其實就是忠于民族國家的表現）。所以，儒家文化中的剛毅，是特別動人的。“獨善其身”比起“兼濟天下”來，相對而言，要容易得多。如果每個人都想“獨善其身”，那么國家民族的大廈由誰來支撐？在這一點上，儒家文化恢弘的氣度，是道家文化無可比擬的。儒家文化的剛毅不屈，哺育了中國歷史上無數仁人志士，報國、救國、開拓祖國的疆土，加強祖國與世界的聯系，將祖國的文化推出去，將世界的文化引進來。屈原、蘇武、文天祥、史可法、秋瑾，都是彪炳千秋的仁人志士。也正因為有了這樣一批志士仁人，在關鍵時刻不背叛自己的祖國和人民，我們這個國家，我們這個民族，才能傲然挺立于世界民族之林，無論什么樣的敵人，也打不垮。

“剛”與“柔”是渾然一體，相互轉化的，也就是剛柔相濟。《周易·系辭下》言：“君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”生命，就是在“剛”與“柔”之間去拿捏其中的分寸，把握其中的火候。分寸拿捏準了，火候把握對了，我們的人生，就像煉丹爐中煉出的金丹，可以濟世救人，也可以自救，多么好。

（編輯? 高倩）