人成為一件“東西”的快樂

李少威

一位女性朋友，人在境外，將要去參加一個派對。這個派對模擬一個聲色犬馬的場所，里面有各色酒客、男女嫖客，也有賣酒的男女，以及男公關、女公關……

參與者并不相識，通過活動廣告招募而來，各自選定自己要扮演的角色，然后在場所里以這個角色存在。選擇什么角色，出自真實的心理需求，而不是按照劇本指派，事實上根本沒有劇本。顯然，這樣的派對仿真度很高。考慮到所謂自由社會的開放風氣，人們在其中發生真實的關系，也不奇怪。

這一活動已經讓我感到驚奇，隨著談話深入，她告訴了更多讓我更驚奇的事情。有些場景，我連用文字描述都是違法的。

我從中發現—或許太后知后覺—有不少人，的確是以自我物化為快樂之源的，而且他們是真誠的。所謂自我物化，就是希望自己變成一種沒有自主意志的可以任人擺布的物，或者就是一件純粹的商品。前者的代表，是自愿的“奴隸”，被踢打，被蹂躪；而后者的代表，就是男女公關，被購買，被使用。這樣的地位，會讓他們快樂，甚至從中獲得強烈的性快感。

再看現實，這樣的需求的確遍布人間。社會屬性和社會發展程度不同，只會帶來壓抑或開放的區別，而不可能根除這一需求。正因為它的普遍性，所以不能僅僅從生理上解釋，更不適合從倫理上評判。倒是這位朋友偶然間提到的一個名詞，讓我有點豁然開朗之感—“物化的享受”。

我突然發現，自己似乎可以理解他們了。

我們都知道俄狄浦斯情結，即戀母情結，這是弗洛伊德精神分析中非常重要的一個概念。兒子會戀母仇父，這是從原始人類的早期群居狀態中推理而來的。新弗洛伊德主義者認為這沒有任何科學依據，尤其是弗洛伊德還舉一反三地創造了另一個平行理論—“伊賴克輟情結”—女性的憎母仇父，把水攪得更渾。

所謂反常或“變態”，也許是人類永遠無法擺脫的返祖傾向使然吧。

不過，弗洛伊德從人的原始狀態中去尋求論據的方向是值得重視的。戀母情結如果不分性別，視為對母親懷抱的依戀，可能就獲得了人性的支持。

我們知道，作為弗洛伊德的繼承者和批判者的弗洛姆，正是這樣分析問題的，只不過同時作為一個馬克思主義者，弗洛姆的精神分析理論加入了強烈的唯物主義色彩。弗洛姆把基督教神話里亞當、夏娃被逐出伊甸園的故事，視為人類脫離自然懷抱的開端。人意識到了自己的生命活動，并且開始把自己的生命活動作為自己思考和意志支配的對象，從而被從自然中驅逐出來，人就誕生了。這一點，正是受到馬克思關于人的“類本質”的理論啟發。

亞當、夏娃（指代最早的人類）離開伊甸園之后，從意志上說，他們自由了，但自由帶來的首先是恐懼，不清楚未來命途的恐懼，不理解自然現象的恐懼。

他們始終想要回到伊甸園—重歸自然，回到與其它動物一樣的無意識狀態，但已經不再可能。智力爆發讓人類從自然中獲頒自由，但自由令人恐懼，總想逃避自由。

逃避自由的人性需求，一直在潛意識中延續下來。孩子對母親的依戀，其實是想要重回子宮，回到無意識的安全狀態；而人類之所以順從制度，甚至是服從強權與暴政—比如猶太人在摩西帶領下出埃及過程中還留戀“埃及的肉鍋”，也是基于同樣的原因。自由是不可控的，甚至危險的，讓一種類似于自然一般高高在上的力量去徹底支配自己，反而可以擺脫恐懼。宗教也是在這樣一種邏輯下產生和運行。

回到一開始的話題。一些人樂于在現實中扮演“奴隸”，一些人真誠地希望把“我”僅僅理解為身體，并且把身體以交易或非交易的方式任人支配，從自我物化中獲得享受感，極有可能，也是遵循著人之初“逃避自由”的原始愿望。

這么看，所謂反常或“變態”，也許是人類永遠無法擺脫的返祖傾向使然吧。