黃梅戲傳統劇目的前世今生
—— 部分傳統劇目考源

□ 吳功敏

小戲《賣斗籮》（亦稱《懶燒鍋》）取之于青陽腔《懶燒鍋》。在青陽腔《懶燒鍋》文學劇本里，難覓其他青陽腔劇本曲詞所呈現的清音雅韻。可能因為此劇表現的是社會底層小人物的生活，所以曲詞的表現方式，也會做通俗化的轉換。全劇除了少量的唱腔，大多是道白。唱腔、道白十分貼近所塑造人物的身份和生活環境，彰顯出生活化、口語化，個性化、地域化的特點。生動形象地描寫了底層小人物“懶燒鍋”的好吃懶做、偷奸耍滑、好逸惡勞的種種惡習。

因為青陽腔《懶燒鍋》的文學劇本，通俗質樸貼近生活，與黃梅戲的自然樸實淺近的表演風格很接近，所以黃梅戲藝人不需要再費周折地改編，直接拿來改調歌之即可。黃梅戲《懶燒鍋》與青陽腔《懶燒鍋》的劇情、唱詞、道白基本相同。只是黃梅戲《懶燒鍋》與青陽腔《懶燒鍋》的兩個主要人物姓名不一樣。結尾增加了“懶燒鍋”為逃避其丈夫朱老三的懲罰，假意投河尋死以此來威赫朱老三和朱老三假扮鄰居叔嬸，借以嚇唬勸誡“懶燒鍋”的情節。這一結尾，不僅褒揚了朱老三對“懶燒鍋”好吃懶做的惡習，不是簡單粗暴地拳腳相向，而是循循善誘、寬容大度的處理家庭矛盾的方法，也使這出小戲更具喜劇性。顯然是黃梅戲藝人在青陽腔《懶燒鍋》的基礎上，又汲取了社會上流傳的各種關于懶婆娘好吃懶做的笑話、傳聞，做了再創作。

安慶民歌《懶婆娘燒鍋》對小戲《懶燒鍋》的滲透

小戲《懶燒鍋》，與民歌《懶婆娘燒鍋》唱詞雖然不一樣，但小戲《懶燒鍋》里面的人物，有著民歌里演唱的懶婆娘一樣好吃懶做、不理家務的惡習。在小戲《懶燒鍋》的創作流程中，一定留有民歌《懶婆娘燒鍋》對黃梅戲《懶燒鍋》影響滲透的印記。

小戲《賣斗籮》劇本 青陽腔《懶燒鍋》劇本

小戲《湘子化齋》是青陽腔《升仙記》的延伸

韓湘子是民間傳說的八仙之一，擅吹洞簫，拜呂洞賓為師學道。傳說他是唐朝文起八代之衰大文豪韓愈的侄孫。父親早亡，從小跟著韓愈長大，平日疏于讀書作文，喜好恬淡清幽。韓愈夫婦為使他安心讀書， 以便日后仕途通達，為他迎娶了容貌端莊、溫順賢淑的林家小姐林英為妻。婚后，他不僅對林小姐不理不睬冷淡隔膜，而且變得更加懶散，后來竟離家出走潛心學道。

青陽腔《升仙記》，描寫的是韓愈因為上表反對迎佛舍利子入宮觸怒了皇帝，被貶到遙遠的潮州。當他與書僮艱難地行至陜西秦嶺藍關，大雪封路無法前行，凍餒交加瀕于絕境時，韓湘子施道法使他轉危為安的故事。

青陽腔《升仙記》源出北宋《青瑣高議》，最早為宋元戲文，名《韓文公風雪阻藍關記》。明代中葉，有人據雜劇、小說編為《升仙記》傳奇。小戲《湘子化齋》是《升仙記》傳奇里的一個故事，說的是韓湘子裝扮形象丑陋的和尚去林英家化齋，欲度妻子林英得道，誰知林英沒有識破韓湘子真貌，命丫鬟仆人用木棍將其毆打，并將他攆出家門，韓湘子認為林英沒有道緣，失望至極乘風而去的故事。

班友書先生在《黃梅戲古今縱橫》一書里說：“《湘子化齋》出自青陽腔《升仙記》，描寫的是韓湘子度妻林英。可能是由民間唱本《韓湘子九度文公十度妻》再搬上舞臺的”。安慶市博物館收藏有《韓湘子九度文公十度妻》的唱本，黃梅戲小戲《湘子化齋》，取材于唱本《韓湘子九度文公十度妻》的可能性更大些。

小戲《湘子化齋》劇本 青陽腔《升天記》劇本

五、青陽腔、徽調對傳統大戲的影響

黃梅戲傳統正本大戲劇目，得益于青陽腔、徽調等劇種大量劇目的輸入。尤其是經常與黃梅戲同臺演出、近在咫尺的徽調，對黃梅戲的影響可說是無處不在、潛移默化、潤物細無聲。“黃梅戲與徽班發生關系，是徽班藝人在春節期間，‘封箱’歇班時，與黃梅戲藝人在燈會的場合相遇，后來發展到合班演出。黃梅戲在劇目、表演、唱腔等方面，都從徽班那里得到了補充。除將徽班中的小戲《小放牛》《十八扯》《補缸》《賣胭脂》等劇目拿來演出外，還移植了一些故事完整的本戲（有些戲經過了很大程度的改編）。傳統戲《血掌記》《雞血記》《雙絲帶》《云樓會》等，都與徽調有直接的淵源關系。《血掌記》從徽班移植過來，不僅內容、情節、人物未做大的改動，早期演出時，還沿用了徽調的部分唱腔，如包公上場時唱的一段【西皮搖板】……《雞血記》搬上黃梅戲舞臺，保留了徽調的不少痕跡。有的道白完全襲自徽調原本……《云樓會》與《玉簪記》的內容部分相似，是從徽班中移植來的青陽腔劇目。為了適應黃梅戲特點，便于黃梅戲觀眾喜聞樂見，劇本經過了重新改寫，不僅語言與原著完全不同，內容也有差異。……因為黃梅戲與徽調長期合作關系，加之不少黃梅戲藝人來自徽班，徽調對黃梅戲的影響也就更直接、更全面。例如黃梅戲用胡琴、嗩吶伴奏，就是清代望江徽班藝人柯巨安參加黃梅戲活動開始嘗試的”。（1）

黃梅戲以擅演家長里短、才子佳人家庭倫理劇而著稱。隨著搬演青陽腔、徽調的劇目，包公斷案的公案戲，也堂而皇之地登上黃梅戲舞臺。例如傳統劇目《賣花記》《血掌記》《白布樓》《鐵籠山》《雙插柳》《鳳凰山》《水涌登州》等劇中愛民如子、斷案如神、鐵面無私、執法如山的包公形象，一經亮相，便受到觀眾的歡迎，刷新了黃梅戲傳統劇目題材范圍，成為黃梅戲舞臺一道亮麗的風景。以往難得一見的花臉行當，登堂入室，打破了黃梅戲劇種生旦一統天下的現狀。隨后傳統劇目《絲羅帶》《女駙馬》等劇，又破天荒地出現了皇帝形象，使得黃梅戲演出題材更加寬泛，人物形象更加豐富，角色行當更加多姿多彩。青陽腔、徽調等劇種給黃梅戲輸入劇目的同時，還將音樂唱腔、伴奏樂器、表演程式、班社管理、市場營銷等技能、理念引進黃梅戲，推動了黃梅戲藝術水平的整體提升。黃梅戲劇種獨立地位的形成，已水到渠成、指日可待。

六、傳統大戲的歷史衍變

《天仙配》改編于青陽腔的《織錦記》。

董永行孝事，始見東漢末年武梁祠石刻畫像。魏晉時，曹植的《靈芝篇》和干寶的《搜神記》，增加了天帝遣神女下凡，助董永償債的情節。唐代董永變文和宋元話本《董永遇仙傳》，著重描寫路遇、償債、訣別等部分。明代青陽腔《織錦記》（現存《槐蔭相會》、《槐蔭分別》兩出），又豐富了變文和話本的描寫，對后世戲曲有很大影響。清代很多地方劇種能演此劇，劇名或稱《槐蔭樹》，或稱《百日緣》，劇情基本相同。

班友書先生在《黃梅戲古今縱橫》一書的上卷，對董永遇仙傳說和黃梅戲《天仙配》的演變，做了詳盡的考證。他從句道興的《搜神記》與李昉的《太平御覽》轉引的西漢劉向所著《孝子圖》及《孝子傳》，進行了比較分析。他認為《孝子傳》文字精致，故事發展比較合理，有文人加工的痕跡，《孝子圖》文字較平淡、粗糙，像是由民間轉抄而來。《孝子圖》可能是句道興將董永傳說繪制的行孝圖之類的文字說明搜集進來，偽托劉向原作。還通過對其他方面的綜合分析，他認為《孝子圖》《孝子傳》都不是劉向原作， 也可能都不是最早記載董永行孝的資料，可能是句道興、李昉的改作。因為在這之前，就已有曹植的《靈芝篇》：“董永遭家貧，父老財無遺。舉假以供養，傭作致甘肥。責家填門至，不知何用歸。天靈感至德，神女為秉機。”曹植生于漢獻帝三年，比劉向晚，比干寶早。班友書先生認為董永行孝的傳說，應當產生于西漢中期，曹植的詩，當為董永行孝故事最早的可靠的文字記載。

在民間戲曲中，下凡匹配董永的皆為玉帝第七個女兒，黃梅戲稱七仙女，楚劇稱張七女。還有稱神女(曹植《靈芝篇》)、天之織女（李昉《太平預覽》）、織女七姑（顧覺宇弋陽腔《織錦記》）等稱謂。《織錦記》是知名度較高的董永遇仙的民間演出本，編者傳為出身梨園的顧覺宇。

《天仙配》初登舞臺

黃梅戲《天仙配》，1954年參加華東戲曲匯演引起轟動，反響強烈，獲得了多個獎項。1955年拍成電影后，更是一鳴驚人，似乎一夜之間，《天仙配》不脛而走，大街小巷處處傳唱黃梅戲，大有“天下誰人不識君”的態勢。黃梅戲電影《天仙配》在港、澳放映，打破了此前所有歐美影片的票房紀錄。

《天仙配》更上層樓青陽腔《織錦記》有“槐蔭會”、“上工織絹”、“分別歸天”三出。黃梅戲《天仙配》比青陽腔《織錦記》多了“鵲橋”一場戲，多了傅安人（傅員外之妻）、傅小姐兩個人物。傅員外、傅安人、傅小姐富有同情心，傅公子除有點好色外，人品也還差強人意。總之，整出戲里的人物，都是一群沒有作惡、能夠恪守道德底線的人。

黃梅戲《天仙配》里的傅員外、傅公子，自私、狡猾、刻薄、狠毒，為了利益可以不擇手段。未登場的玉帝，為了維護天宮的道統法規與自己神圣不可侵犯的權威，不顧親情、人倫，殘忍地拆散一對恩愛夫妻，壓迫愈深重，反抗愈強烈。傅員外、玉帝與七女、董永之間不可調和的矛盾，使得戲劇沖突極具張力，劇情一波三折，加劇了悲劇的厚重感。《織錦記》情節較平淡，人物之間缺少對比強烈的鮮明個性，整出戲對觀眾不能產生強烈的審美沖擊，觀眾看完戲后，感到意猶未盡、骨鯁在喉。

《織錦記》中七女下凡與董永結為夫妻，是玉帝感念董永賣身葬父的孝心而派七女下凡幫助董永還債贖身。不是七女被董永孝心打動而愛上他，并義無反顧地甘愿冒犯天規也要嫁給董永，所以表現七女與董永兩人之間的愛情戲，缺少能夠打動觀眾的感染力，缺少悲劇震撼力，因此，劇本的思想性與美學價值也就打了折扣。

黃梅戲《天仙配》增加的“鵲橋”一場，并非可有可無，這場戲描寫了七女因天宮的寂寥、孤獨、壓抑而郁郁寡歡，羨慕人間男耕女織、其樂融融的平凡世俗生活，產生了偷看人間的欲望，從而發現了董永賣身葬父、孤苦伶仃的身世與忠厚老實、勤勞孝順的品質。由感動、同情，進而愛上他并瞞過玉帝，私自下凡嫁給董永。這就為后面的幾場戲的演進，七女人物形象的塑造埋下了伏筆。故事情節的發展符合邏輯沒有硬傷，為悲劇的形成，做了扎實的鋪墊，也使幾個仙姐后來的“織絹”不顯突兀，顯示了姐妹之間的深厚情誼。七女與董永之間的愛情有深厚的基礎，二人沉浸在男耕女織、朝夕相守、相濡以沫愛的海洋里，他們愛得深沉、真切、義無反顧。玉帝無情的利劍斬斷情絲，一對情深似海的夫妻將要天各一方，他們撕心裂肺、痛不欲生、拼死反抗，最終七女為了董永不被傷害而含恨離去。這樣的悲劇，才會激起觀眾對玉帝蠻橫霸道強權的憤怒，對七女董永的遭遇，灑下一掬同情之淚。

黃梅戲《天仙配》與青陽腔《織錦記》的“槐蔭會”、“上工織絹”、“分別歸天”三場戲情節、曲詞大致相同。但《天仙配》情節、唱詞更加樸實、凝練、簡潔、雅俗共賞。人物性格更加鮮明，人物形象更加血肉豐滿。《天仙配》里的七女與董永結合，有感情基礎，較《織錦記》里的七女情感更純真、更濃烈、更深沉，對天庭清規戒律的不屑與蔑視，態度更堅決，反抗精神更強烈，因此《天仙配》也更具悲劇美的震撼力。

黃梅戲《天仙配》是在青陽腔《織錦記》的基礎上，經過幾代藝術家反復打磨、潤飾、加工，在長期不斷的藝術實踐中發展完善，直至成為黃梅戲傳統劇目中代代傳承、常演不衰、歷久彌新的精品佳作。

優秀的劇目，還需優秀的創作團隊通力合作、精心打磨，才能一飛沖天、出類拔萃。時白林、王文治等著名黃梅戲作曲家，在保持傳統唱腔精華的基礎上，做了進一步的潤飾編創。黃梅戲藝術大師嚴鳳英、王少舫，這對黃金搭檔珠聯璧合地精彩演繹，使得黃梅戲《天仙配》一舉成名天下知。“樹上鳥兒成雙對”男女對唱，走進了千家萬戶，成為當代音樂作品中，最通俗、最時尚、最受歡迎的經典曲目之一。“如果沒有青陽腔的《槐蔭記》（亦稱《織錦記》），也就沒有五十年代載譽劇壇的黃梅戲(班友書語)”。

大戲《天仙配》劇本 青陽腔《織錦記》劇本