清代民國閩臺部分族群械斗緣由考

■ 方寶璋

一、清代民國閩臺械斗之表現

《問俗錄》

閩臺宗族鄉土觀念強烈，具有很強的排他性和封閉性，其負面作用也不少，其中最為嚴重的是各宗族、各地區為維護自己的利益而產生對立和分裂，時有發生矛盾和糾紛，甚至造成危害性極大的械斗。清代民國以來，福建各地家族間武裝械斗的事件屢見不鮮，尤其以閩南漳、泉一帶較為嚴重。如清代程榮春在《桐軒案牘·馬巷廳任內案牘》中云：同安馬巷廳一帶“民皆聚族而居，習尚囂凌，以強欺弱，以眾暴寡，睚眥之仇，動輒列械互斗……輾轉報復，數世不休，性命傷殘，死而無悔。廳屬彈丸之地，查歷年斗案，共有三十余起，每起百十名至數十名不等，經年累歲，愈積愈多”。福建沿海的這種家族械斗惡習，隨著閩人的大量遷居海峽對岸，而蔓延于臺灣各地，并進一步發展為分類械斗，愈演愈烈。陳盛韶在《問俗錄》卷6《鹿港廳·分類械斗》中云：“閩、粵分類之禍，皆起于匪人。其始小有不平，一閩人出，眾閩人從之；一粵人出，眾粵人和之，不過交界處擄禁爭狠。而閩、粵頭家即通信于同鄉，備豫不虞，于是臺南械斗傳聞淡北，遂有一日千里之勢……結黨成群，塞隘門，嚴竹圍，道路不通……火光燭天，互相斗殺，肝腦涂地。”

清代前中期，福建的械斗和臺灣的械斗主要不同點在于械斗的對象分類不同。福建人自古以來有強烈的宗族觀念，喜歡同族人聚居一起，因此基本上都是因宗族之間的矛盾和糾紛而引起械斗，即所謂“大姓欺小姓，強房凌弱房”之類的紛爭。“大姓最多，類皆千萬丁為族，聚集而居，欺凌左右前后小姓，動輒鳴鑼列械脅之以威。而為小姓者受逼不堪，亦或糾約數姓合而為一”，［1］從而爆發宗族間的聚眾斗毆。如《福建省例》27《刑政例》（上）載：“大姓恃其族眾，欺凌小姓，而小姓連合親黨，抵敵大家，故凡遇角爭細故，動輒號召多人，列械相毆。更有預為議定抵命之人，然后出斗者，似此剽悍性成，大有關于人心風俗……且聞福、興、漳、泉之民各建土堡，聚族而居，議立家長，主持諸事，遍存器械，以備聚毆，尤為惡習。”所以，在福建的民間械斗中，宗族勢力起了很大的作用。在清代前中期，臺灣與福建不同，主要為移民社會，是以移民的地緣關系組合成社會群體，而不是按血緣關系聚族而居，所以民間發生的械斗，多是因不同祖籍之間的矛盾和糾紛而引起的分類械斗。后來由于人口的繁衍，按血緣關系聚族而居逐漸普遍，同治以降，房派、宗族之間的的械斗取代了不同祖籍之間的分類械斗。這時，臺灣與福建在械斗對象分類方面就沒有什么區別了。正如史籍中屢屢提到的：“聚族而居，丁多者萬計，少亦數千，村舍聯絡，負山為固，或筑樓堡據險要。每姓必有祖祠，按丁斂積資財，為爭斗訐訟之費……家各藏器械，如槍銃、藤牌、竹盔甲、炮位無不有；腰各挾刀，或雙刀、狗刀、半斬刀各色不一。不知始自何時，搜不勝搜，禁不能禁。一年之內，大姓欺凌小姓，強房奪制弱房。睚眥小忿，輒邀眾數千或數百，各列兇械，戈槊耀目，槍炮轟耳，爭相攻擊，互有殺傷，亦不知孰為正兇”。［2］“漳民喜爭斗，雖細故多有糾鄉族持械相向者”。［3］“泉民剛質頗有尚氣之習……鄉村大姓聚族而居，睚眥之怨率族持械，雖觸法不率。晉、南、同皆然，近唯惠安、安溪少見耳”。［4］同時，與福建不同，臺灣主要是分類械斗。漳泉、客莊之人“朋比為黨，睚眥小故，嘩然起爭，或毆殺人，匿滅其尸”；［5］“強悍險急近于秦，遇事蜂起喜斗”；［6］“一人構其釁，千百持械隨”。［7］

二、清代民國閩臺械斗之影響

清代，閩臺家族、鄉族間的械斗，成為一個嚴重的社會問題。同治初年，臺灣云林地區鐘、李、廖三姓，因互不相讓而同時舉行迎神賽會，引起矛盾和糾紛而發生械斗。福建也是如此，“八閩地方，每見誕妄之徒，或逢神誕，或遇令節，必呼朋引類，旗鼓喧鬧，或抬駕闖神，或迎賽土鬼……且若與他迎神相遇，則又彼此爭途。稍有不讓，群起互毆，反置神駕于道旁，每致滋生事端，身蹈刑法”。［8］“（泉）郡城內多淫祠，畫地為境。境有無賴少年謂之闖棍，每遇迎神，輒與鄰境互相格斗”。［9］迎神賽會沖突，其本質上并非民間信仰中神明之間的敵對，而是對立雙方各自利用民間信仰中鄉土的神明為幌子進行斗爭。

在閩臺械斗中，斗毆的雙方為壯大自己的力量，往往通過同姓通譜或異族聯姓，各自尋找自己的同盟。如龍溪、漳浦、云霄一帶，“大姓則立紅旗，小姓則植白旗……訂日互斗，大姓則合族相幫，小姓則合幫相助”。［10］漳泉一帶，“大姓欺壓小姓，小姓又聯合眾姓為一姓以抗之。從前以包為姓，以齊為姓，近日又有以同為姓，以海為姓，以萬為姓”。［11］使兩宗族之間的斗毆擴大到多宗族之間的械斗，有的甚至從宗族之間的械斗擴大到鄉村與鄉村之間的聯合械斗。如光緒二十九年至三十四年泉州洪都劉蔡兩姓斗毆擴大到雙方聯合多鄉械斗，“劉姓懾于眾寡懸殊，勢難拒敵，遂邀集十一都全都、塔頭、埭邊、柯村、高后、埕邊、伍堡、丙州、后頭、三歐、岑張、湖尾、謝厝街等會幫相助。蔡姓即請型厝、前埔、張塘、柯坑、東石、東埕、后湖、社壇、下丙、瑤厝、塘下、坑口、洋宅和中蔡八鄉參戰。戰斗異常激烈，時間長達6年之久，事始平息”。［12］興化仙游一帶，則有著名的烏白旗大械斗。二村（溪里村、洋寨村）械斗，常分執黑白旗，各近小村附之，漸及莆田、德化、南安、大田等處，一旗皆萬余人，延續百余年之久。［13］嘉慶年間，臺灣噶瑪蘭由于漳籍居民在當地人口約占9/10，“恃眾強悍”，侵占泉、粵二籍居民的部分田地。當矛盾沖突的時候，“閩粵頭家（按：指地主士紳）即通信于同鄉”，［14］以“堆”“郊”的組織形式，聯合起來進行分類械斗，雙方甚至聯絡全島的同籍人共同對付敵對的一方。

《清實錄》

《臺案匯錄》

閩臺械斗對人民生命財產和生產以及社會生活各方面造成極大的破壞，其影響是嚴重和長期的。如臺灣嘉慶十一年漳泉械斗，“互相焚殺，數月不休。而最慘者，憔沙轆一帶泉人，望風而遁，渡海溺死，及被沿途截殺，不可勝計。避難男婦，俱歸鹿港，填滿街巷”。［15］咸豐三年的頂下郊拼，“自竹塹以至三貂嶺十三保地方，攻焚搶擄，日尋干戈，殘毀村莊大小七百九十余處。而新莊最為繁盛之區，店舍、民房不下五六千戶，概成灰燼”。［16］光緒三十四年，泉州劉蔡洪都連鄉械斗，焚毀數百家，傷斃數百命，蔓延數百鄉；生靈涂炭，男婦流離。其強梁者，劫殺為生，反行得計；其懦弱者，田園廢盡，尚且征苗。道路荊棘，田地荒涼，神鬼為之含悲，山川為之變色。［17］更令人擔憂的是械斗中雙方結下的冤仇，數世不休，輾轉報復。如仙游一帶烏白旗大械斗，波及莆田、德化、南安、大田等縣，每旗皆萬余人參戰，延續百余年，十分慘烈。臺灣謝金鑾曾作《泉漳治法論》云：“閩之械斗……細虞構釁，禍連孫子，殃及鄉閭，逾百年不能解。”［18］

三、清代民國閩臺械斗之根本原因

清代民國時期，閩臺地區不論是因族姓之間紛爭引起的宗族械斗還是因鄉村地區之間紛爭引起的分類械斗，其起因都是較復雜、多方面的，但從深層次的文化心理層面分析，根本原因是相類似的，即狹隘強烈的鄉土觀念和宗族意識，強悍和好勇斗狠的民風。有關閩臺地區械斗的根本原因，有的論者以為主要是經濟上的原因，如爭奪生意、爭水、爭地等；有的論者以為主要是政治上的原因，如地方官玩忽職守、因循怠政、辦事不公，吏治窳敗，不法之徒煽風點火，利益集團爭權奪利等釀成的。但是，清代至民國時期，這些引起械斗的經濟、政治上的問題全國各地都普遍存在，而為什么唯獨只有南方的閩、臺、粵、湘等地區械斗現象特別嚴重？顯然，把經濟、政治上引起宗族械斗和分類械斗的原因作為根本原因是難以自圓其說的。

《漳州府志》

強烈狹隘的鄉土觀念和宗族意識所產生的排他性，使各宗族和鄉村甚至縣省籍之間經常出現弱肉強食、糾紛以致于付諸械斗的情況。在閩臺民間社會生活中，清代至民國時期，每個宗族、同祖籍聚居地或鄉村，都可能彼此之間涇渭分明，形成一個個相對閉塞的獨立王國。每個獨立王國的成員，都有責任與義務來維護自己宗族、聚居地或鄉村的共同利益和尊嚴，并為之效勞，甚至犧牲自己的個體利益。另一方面，如果獨立王國內某一成員受到其他宗族或鄉村成員的侵害或與他們發生糾紛時，那么整個獨立王國的全體成員都要站出來，為這一成員撐腰出力，討回公道，更何況當整個獨立王國的利益或尊嚴受到損害時，所有成員為了捍衛共同的利益或尊嚴，更不得茍且，應義無返顧地挺身捍衛，即使犧牲自己的生命亦在所不惜。一旦族人與外族發生沖突，受到侵害時，“乃通族之羞，非一人私憤，其公費等錢，除養子孫外，照依派鹽丁數均出，如有恃頑不出者，會眾同取”。［19］整個家族必須一致對外，齊心協力。陳盛韶在《問俗錄·仙游縣》中就指出：“一人成仇，舉族為之攔路，釀成朋毆巨案。”“族人罹外侮者，公同出力，若分心異視，通族摒棄之”。［20］臺灣客莊、漳泉之人也是“朋比齊力而自護，小故輒嘩然以起，毆而殺人，毀匿其尸”。［21］更有甚者，“當其（械）斗時，雖翁婿、甥舅不相顧也。事畢，則親串仍往來如故。謂斗者公事，往來者私情，兩不相悖云”。［22］清末申翰周《閩竹枝詞·詠械斗》亦注云：“兩方械斗，認族不認親，雖翁婿甥舅，相持不讓。”由此可見，在閩臺人的傳統觀念中，宗族或鄉村利益是“公事”，高于其他個人利益。如雙方發生械斗，應當義無返顧地投入捍衛本族或本鄉村利益的戰斗，甚至可以連械斗對方中有自家的姻親、岳父、舅舅都可以不顧，這是因為“私情”比“公事”為輕，故當“公而忘私”。械斗前，“或公議，或拈鬮，鬮定抵命人數，待斗成命案則以次認抵，言明無悔”。［23］那些在械斗中能捍衛本鄉族利益、挺身而出的人，則被視為勇者義士，受到全鄉族人的尊崇敬仰。如晉江縣《潯海施氏族譜》天部《潯海施氏族約》云：“能捍大患、御大侮，保全子姓，通族倚重之，祀之，顯有功也。”當漳泉移民遷居臺灣初期，由于移民人數不多，且多數是獨身男性，宗族社會還未形成，地緣關系作為移民認同整合的紐帶，鄉土觀念代替了宗族意識。因此，在分類械斗表現出“小有不平，一閩人出，眾閩人從之；一粵人出，眾粵人和之”。［24］清代后期，臺灣一旦人口繁衍增加，宗族迅速發展壯大，人們宗族意識超過鄉土觀念，自同治年間開始，宗族械斗就取代了分類械斗。

《晉江文史資料》

《泉州府志》

正是在這種強烈狹隘的鄉土觀念和宗族意識的支配下，各宗族、同祖籍聚居地或鄉村之間，小至孩子爭吵、損壞對方菜園中的幾棵菜苗等雞毛蒜皮之事，大至爭奪對當地社會的控制權或爭地盤爭水源等，都會引發糾紛。并且，這種糾紛由于閩臺民風強悍、好勇斗狠，而往往不能采取和平協商的方式，最終釀成用武力來解決，這就是宗族械斗或分類械斗。

閩臺人民長期與波濤洶涌的大海搏斗，出生入死，從而養成了強悍好斗輕生的性格。“閩省漳泉地方民俗強悍，好勇斗狠”；［25］臺灣“輕生喜斗，善聚黨，亦皆漳泉舊俗”。［26］這種強悍好斗輕生民俗，使“其君子勇于為善，小人敢于為惡”。［27］如甲午中日戰爭爆發時，北洋海軍上自武將下至士卒多為閩籍之人。他們在海戰中，保持了中國軍人“威武不能屈”的英勇氣概，不怕犧牲，寧死不降，為國捐軀沙場。但另一方面，閩臺人的強悍好斗輕生是形成這一地區械斗頻頻發生的重要原因之一，給清代至民國時期社會帶來極大的危害。

歷史上的閩臺械斗，最多見的是由于某些日常生活中的口角、小孩吵架等小事而引起的意氣之忿，而釀成宗族、鄉村或同祖籍聚居地之間的大動干戈。如惠安北部柯、莊二姓械斗多年，起因是有一家夫妻吵架，莊姓妻子賭氣回娘家。莊姓仗著族大勢眾，率眾人上柯姓夫婿家問罪，原意不過是為女兒爭面子出口氣。不料弄假成真，柯姓不甘示弱，釀成柯莊兩姓積斗多年。還有陳、吳兩姓的械斗，緣由亦因陳姓有一小孩放牛吃了吳家菜園的蔬菜，吳姓菜園主人責罵并打了小孩一耳光，小孩哭鬧著跑回家。對此，陳姓祠堂鳴鼓，闔族公憤，執仗前往吳姓問罪，吳姓亦不相讓，嚴陣以待。雙方由此釀成械斗，相沿幾達百年之久。據《清實錄》《臺案匯錄》等統計，臺灣的械斗更是由日常生活中的某些雞毛蒜皮之事引起。清代，臺灣較大的20起械斗中，因偶然小事，如因誤牽牛只、因口角而引起的就有15起。

閩臺地區的宗族械斗、分類械斗，其起因也有為了爭奪地方的資源與權益。其中最常見的是家族間弱肉強食，憑借家族的勢力占奪山場、土地、水源、灘涂等。如福建閩江下游的兩江邊各個村莊，“強欺弱，眾暴寡”成為鄉族間普遍的現象。他們一般都聚族而居，彼此對沿江的浮壅洲地都有著嚴格的畛域觀念。如在一些只有“一姓的大鄉”范圍內，問題就比較容易解決，只要一姓宗族之下各房各派都能均分洲地利益，就可避免爭奪糾紛。如果是幾個小鄉或小姓公共地域發現了洲地，那就難以避免地要引起一場對公共洲地的你爭我奪。若幾方勢均力敵，互不相讓，往往會因激烈爭奪釀成械斗，所謂“無尸不成洲”并不是向壁虛構的。［28］咸豐三年，臺灣艋舺下郊人為奪取頂郊人的商業地盤，而發生戰斗殘酷、規模大、傷亡慘重的頂下郊拼。

閩臺的宗族鄉土意識，中國傳統的小農經濟是其滋生存在的土壤。小農經濟是以小家庭個體生產、二三個勞動力為單位的，就其本身來說是很難抵御天災人禍、疾病、生死、租徭、債務等，很容易因之而破產、消亡，是十分脆弱和不穩定的。另一方面，這種弱小的個體生產和生活單位要生存和發展，又必須團結聯合起來，共同完成一些個體小家庭無法獨自承擔的集中的重大事情，如抵御外敵盜匪、防洪、抗旱、賑濟災荒、灌溉，乃至修橋鋪路、興修水利等公共事務。這些活動需要集體的組織和管理，也需要權威乃至暴力。［29］在這種需要下，很自然地以血緣、地緣為紐帶而進行認同整合的宗族、鄉村、同籍貫，就在不同情況下自發地發揮著集體組織的作用。如福建漳州地區在動亂時期為御敵衛家，各家族紛紛團結起來，組織武裝，實行自保：“平和小陂倡勇于前，漳浦周陂奮勇于后……逆鳩族人習學技擊，教一為十，教十為百。少年矯健，相為羽翼，每遇賊至，提兵一呼，揚旗授甲，云合響應……自是兵氣愈揚，人心彌奮。”［30］有的地方甚至修筑城堡以自衛：如漳州沿海“凡數十家聚為一堡，砦壘相望、雉堞相連，每一警報則鼓鋒喧鬧……提兵一呼，揚旗授甲，云合響應”［31］。福州一帶“今諸大姓族聚，宜聽自筑以協守望，則巨鎮之堡，十可成其一二，局數十年間，海堡校聯，人各為戰……保障之上務也”。［32］

在現實生活中，同宗、同鄉概念是相對而言的。一般說來，宗族中最小的組織是同祖子孫，當這種同祖子孫人數太少、力量不夠時，就擴大到五世同祖子孫以致同姓族人，再發展到異姓聯宗、小姓聯宗。同鄉者，即生活在同一鄉村之人也。對于生活在同一縣城的人，所謂同鄉一般指同生活在一個小自然村的人。但是當同一縣城的人一旦走出縣界，在異地他鄉，同鄉人的范圍就自然而然地擴大到同生活在一個縣城的人。一旦出了省，同生活在一個省份的人也就成為同鄉了。一旦出了國境，祖祖輩輩同生活在中國境內之人，個個都是黃皮膚、黑頭發的中國人，同屬炎黃子孫，這就不僅僅只是同鄉，而且成為同族、同宗、同祖一家人了。

在同宗、同鄉意識下，清代至民國時期，閩臺民間同族同鄉相親，強調個人服從鄉族的利益，必要時犧牲個體，成全群體。這是因為由于時代的局限性，人們普遍認為只有群體的力量才能照顧保護一個個分散的個體家庭及其成員，而個別家庭及其成員也需把自己的權益托付給集體，由集體共同行使權力。另一方面，自給自足的自然經濟循環往復是小農經濟特有的運轉模式。一成不變的生產和生活方式，加上閩臺地區居于東南一偶，由于濤濤大海、崇山峻嶺的阻隔，交通艱難所形成的封閉性，使人們普遍存在著排他、封閉、目光短淺、狹隘、自私、保守、本位主義的心理意識和思維方式。這種心理意識和思維方式最典型集中的負面表現就是極力排斥他族他鄉人，大族大鄉依仗勢力欺凌小族小鄉，形成異姓異鄉相仇，一旦發生口角或糾紛，矛盾的沖突極易引發宗族械斗或分類械斗的發生。這是清代至民國時期，閩臺民間封建同宗同鄉意識落后性的一面。