“無為”與“有為”之關系探析

李小平

摘? 要：“無為”貫穿老子思想，在當今往往被理解為一種無所作為的消極處世態度。然而，“無為”并非不作為，而只是不妄為。不妄為是一種極高的人生境界或修身之道，也是一種有效的治國手段或一種良好的國家勢態。無論在哪種意義上，不妄為都意味著要順應自然、合乎情性地“有為”，也就是說，“無為”即適當地“有為”?！盁o為”與“有為”一體兩面，互為體用。

關鍵詞：老子;無為;有為

《道德經》共八十一章，其中直接論及“無為”二字的就有十來章，其余篇章中多有以“不為”“無欲”“清凈”“自然”等語詞與“無為”思想融會貫通，可見“無為”思想于老子哲學的重要意義。

一、“無為”與“有為”之涵義

“無為”與“有為”之涵義，重點在于“為”字?！墩f文解字》曰：“為，母猴也”，段玉裁注曰：“凡有所變化者曰為”。所以“為”之本義即引起變化的行為。在老子那里，“為”更多地是一種過度擾亂事物本然的行為，即妄為。如此，“無為”即不妄為，“有為”在老子那里即過度地作為。在此意義上，“無為”與“有為”是一對相對不相容的概念?！盁o為”成就萬物，“為無為，則無不治”（《道德經·三》），此處第一個“為”是作為的意思，第二個為則是妄為的意思，也就是說，以“無為”的態度去合理地治理國家，不肆意妄為，則天下皆可歸于治?！坝袨椤眲t妨礙、毀壞萬物，“民之難治，以其上之有為，是以難治”（《道德經·七十五》）。老子認為，統治者不應采取過多的政令擾亂民眾本來安寧的生活。

然而，“無”與“有”本就是一對相輔相成、相反相生的概念，“無為”之中也就蘊含著“有為”，只是這個“有為”的“為”是一種順應自然，合乎情性的適當的作為。也就是說，不妄為，即不做不合時宜的行為，也就意味著要做合時宜的適當的行為，如此“無為”也就蘊含著“有為”。這個“有為”是“為無為，則無不治”中的第一個“為”，此處的“為”是動詞意義上的作為;也是“無為而無不為”（《道德經·四十八》）中的第二個“為”，此處的“為”是名詞意義上的成就、效果之義。

那么，“無為”究竟是要“不為”什么？或者說“有為”究竟是要“為”什么？“無為”與“有為”之間是一種什么樣的關系？可以從修身與治國兩個層面探討。

二、修身：“有為”與“無為”一體兩面

于個人修身而言，“無為”是一種極高的人生境界?！盁o為”并非消極避世，無所作為，而是在有所作為的基礎上，不居功自傲，即“不自見”“不自是”“不自伐”“不自矜”（《道德經·二十二》）。老子強調一種謙卑平和的處世態度，認為過分夸耀和彰顯自己是一種不合乎情性的妄為。

既然這種“不自見”和“不自是”是在有所作為的基礎之上的“無為”的要求，那么，有所作為又是要作為什么呢？在老子那里，修身即是求道，這種修身之道微妙玄通，難以形容。老子言：

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川。猶兮，若畏四鄰。儼兮，其若客。渙兮，若冰之將釋。敦兮，其若樸。曠兮，其若谷。渾兮，其若濁。（《道德經·十五》）

也就是說，善于修道的人是審慎，戒惕，端莊，柔和，醇厚，開闊，純樸的，總的來說就是對外為人謙卑，處事嚴謹，對內心態純樸，心胸開闊。

而要想達到這種“善為士者”的境界，需要做到“致虛極，守靜篤”?！爸绿摌O”即達到一種極其空明的狀態，恢復心靈的清靜，使之不為外物、私欲所擾，“守靜篤”即牢牢保持住內心的這種寧靜和清明。這種“致虛極，守靜篤”作為一種身體力行的工夫，是“有為”，但同時作為一種拋棄成見，排解私欲的態度，也是“無為”。

因此，從個人修身的層面，我們可以說“無為”是一種清凈無欲，淡然處世的人生態度，而“有為”則是一種明心見性、致虛守靜的踐行工夫。二者并非有時間先后之分，而是一體兩面的，“有為”意味著“無為”，“無為”蘊含著“有為”，只是在邏輯上，可以說“無為”作為一種極高的人生境界是需要“有為”的工夫才能達到的。

三、治國：“無為”與“有為”互為體用

于國家治理而言，“無為”可以說一種高明的治國手段，也可以說是一種祥和的國家勢態。老子提出“無為”的初衷就在于想要達到一種清靜自然、安樂祥和的小國寡民的狀態。小國寡民于當今而言是一種固步自封的封建思想，但于老子所處時代而言，確是一種令人向往的狀態。正是由于其所處時代的紛爭，老子提出了“無為而治”：

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧;民多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。

故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。（《道德經·五十七》）

老子認為，天下紛爭不斷是由于君主貪欲過多，施行了太多本不應施行的繁雜政令，擾亂了百姓本來安寧的生活。貪欲是爭亂的根本原因，即“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《道德經·四十六》），所以要想平息爭亂，最根本的方法就是控制欲念。欲念并非不可有，作為人性的一部分，欲念是不可滅也不能滅的，但欲念必須被控制在適當的范圍內，即知足和知止。“知足不辱，知止不殆，可以長久”（《道德經·四十四》）。

如此，知足知止可以說是一種適當的“有為”，即一種可達到清靜自然的“無為”狀態的手段。但同時，也可以說“有為”即意味著“無為”，因為統治者在實行一種適當的“有為”的治理時，也就是在實行一種不妄加欲念，不肆意妄為的“無為”之治。在此意義上，“無為”也是一種治理國家的手段，而通過“無為”這種手段可達到的效果，也可以說就是“有為”，即有所成就，這種成就即“民化”、“民正”、“民富”、“民樸”。因此，在治理國家的層面，“無為”與“有為”是一種相輔相成的關系，很難分清何為手段，何為目的，二者相融相生，互為體用。

四、結語

總之，“無為”即適當地“有為”，適當的標準就在于合乎情性，順應自然。“無為”與“有為”一體兩面，相輔相成，互為體用。當然，我們需要嚴格區分“無為”與“有為”之涵義：作為動詞，“無為”乃不妄為，不擾亂之意，“有為”則是適當地作為之意;作為名詞，“無為”是一種清心寡欲、自然安寧的狀態，“有為”則是有所成就，功效自成的結果。

另外，修身與治國也并非是完全分離的兩個層面，二者統攝于“無為而無不為”之道，這種道似水般“善利萬物而不爭”（《道德經·八》）。這種道于個人，是“去甚，去奢，去泰”（《道德經·二十九》）的寵辱不驚;于國家，是百姓“不知有之”（《道德經·十七》）的輕刑罰，少政令。

當然，這種“無為”之道也并非沒有缺陷。首先，老子強調“無為”就應順應自然，復歸本性，這就意味著老子是持性善論或性樸論的，認為只要按照人的本性去行事，就能修成大道。但是，老子并沒有給出關于性善或性樸的有效論證，那么我們就有理由質疑，若人性為惡，老子的這種“無為”思想是否有效？其次，老子在提倡國家層面的“無為”思想時，顯然有一種反智主義的愚民傾向，認為儒家所提倡的仁義禮智正是導致百姓私欲盛行的原因。因此，老子提倡“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”，如此則能“見素抱樸，少私寡欲”（《道德經·十九》）。如此種種，老子思想中還有很多值得研究的地方。

參考文獻

[1]? 老子：《道德經》，陳默譯注，吉林美術出版社，2015年。

[2]? 陳鼓應：《老子注釋及評介》，中華書局，2015年。

[3]? 陳鼓應：《老子注釋及評介》，中華書局，2015年，第60頁。