明代西北“土流參治”管理體制探析

蘇亞超

摘要：“土流參治”是土司制度下明清政府對邊疆少數民族事務施行的一種特殊管理模式，并由羈縻制度轉變而來。隨著邊疆少數民族與中央行政管理體系的不斷變革，到了明代，西北西南地區的土司制度呈現出不同特點。學術界對于西南士司制度之特點的論述已有很多，本文就不再敘述，因此，筆者將以西北土司制度為主，對比西南土司的特點，對明代西北“土流參治”的特點作一探析。

關鍵詞：土司制度;土流參治;西北

土司制度在明朝發展十分迅速，其制度在西南西北少數民族地區也各有特色。首先說，西南地區形成了文武土司并存的土司制度，且這些受封的土司大多都是世襲授封、累官承襲，雖受中央所封爵號，但往往在所轄地域雄踞一方，獨立統治權極大。正如《明史·土司傳》所記載：

嘗考洪武初，西南夷來歸者，即用原官授之，其土官銜號日宣慰司，曰宣撫司，日招討司曰安撫司，日長官司。以勞績之多寡，分尊卑之等差，而府州縣之名，亦往往有之?！尉妇拍晔紡团f制，以府州縣等官隸驗封，宣慰、招討等官隸武選。隸驗封者，布政司領之;隸武選者，都指揮領之。于是文武相維，比于中土矣。[1]

從上述可看出，明代西南地區文武土司自成一套完整體系，統治管理地方事務，而中央流官則只具備輔助和監管的權力。西南少數民族地區地方行政事務的管理一般有土司自行處理，流官沒有直接參與統治的權力，所西南土司體系不僅有文武土司之分，而且實行“以土為主、以流為輔”的土司制度。[2]與西南地區的土司制度相比，西北地區土司制度從一開始就受制于流管體系之下。其主要特點便是“土流參治”下的“以流為主、以土為輔”，而對于具體方面，本文則從土流參政、土流參治、土流參設這三個方面來加以敘述。[3]

一、廣泛吸納少數民族到管理體系中

明代“土流參治”的首要任務不是如何使用土司與流官，而是如何最大程度地實現少數民族與漢族的共同參政，也就是說，將該地區各民族納入到明朝政府的行政管理機制中來。只有最大范圍地實現各民族的“土流參政”，才能達到“土流參治”、“以流制土”等目的。所以廣泛的“土流參政”是“土流參治”的基礎。

為了順利實現“土流參政”，明朝政府實行了：其一，戍邊屯田，戍邊屯田為“土流參治”提供了足夠數量的以漢族為主的軍事力量，而這些軍事力量的“參政”形成了“土流參治”中流官體系所依靠主要力量;其二，建立起適合于當地民族格局，又能廣泛吸納各民族參與的，易于管理軍政合一的衛所制度;其三，廣泛吸引少數民族首領參與到“土流參政”中來，為此，明初中央政守制定出各種優惠政策招撫少數民族首領;其四，尊崇少數民族宗教，通過封號等手段最大程度地優待少數民族宗教領袖。[4]

二、土司體系受到流官衛所體系制約

有了大量土司的參與之后，如何處理流官與土司體系之間的關系則成為“土流參治”的重點之所在。這就是“土流參治”體系的第二大特點：“土流參設。所謂‘土流參設，即土司體系參設到流官衛所體系中，為‘土流參設體系提供了基本脈絡和趨向。其關鍵在于‘參，而并非并列同設之意?！盵5]只有通過“參設”才能達到以流官制約士司，即所謂“以流制土”的目的，但“以流制土”最基本的途徑是來自以機構設置為主要框架的體制上的制約，是以足夠強大的流官機構為中堅制約著數量不等的土司機構。其次才是人員選用上的制約。正是因為存在著如此之機制，機構設置的制約作用才能夠遠遠超出人員制約的影響。

士流參設”之“參”的基本形式為，其一，“以流官體系為主，以土司機構為輔”，[6]也就是建立流官衛所制，土司以士千戶、土百戶的形式鑲嵌于流官衛所，受制于流官的指揮和約束;其二，所有的土司機構均包括在流官性質的衛所之中，也就是說，流官衛所之下既有流官干戶、百戶，也有土司千戶、百戶，在北方及西北邊疆衛所中，幾乎沒有游離于衛所之外的衛一級的少數民族機構，也很少有不包含少數民族機構的流官衛所;其三，無論是個體土司，還是土司性質的管理機構，均只能在流官機構進行參設，相反，流官也可個體形式，而不是機構的形式參設到土司機構中。正是此兩種基本形態的建立，從體制上構建了土司機構受制于流官機構的基本格局，土司受制于流官的機制。

三、“土官”與“流官”互有參任

明代西北“土流參治”中的“土流參任”主要說在流官衛所制下，流官與土司相互監督，相互約束。相對于“土流參設”來說更深一步的發展了“參”的職能。參任的官員主要包括流官和土司，前者基本上有漢人擔任，后者基本上為少數民族，然而并不能由此斷定土司就是少數民族，流官就是漢族，土流之分沒有明確的民族屬性區分。正如《國榷》卷69神宗萬歷四年十二月壬戌載：

陜西總督石茂華，以莊浪土達殆二萬，僅協守，其魯東統之非便。宜增防守土官于紅城子、古城、野狐城。各土人屬之。西大通堡增防守土官，材連城五旅屬之，聽莊浪參將節制;仍立鄉約，建社學。報可。[7]

因此，“土流參設”中土司與流官的區分不是以個體官員的民族屬性為標準的，而是以所在機構的性質為準，具體講，一個流官性質的衛所既使由少數民族擔任首領，其性質依然是“流官衛所”，相反，一個土司性質的衛所既使由漢族擔任首領，其性質仍然是“土司衛所”。[8]

四、結語

正是由于中央王朝對于西北西南土司制度的治理出發點不同，所以，在王司職官體制的設置上有很大的差異。也導致了西北西南地區土司制度發展趨向有所不同?？傊?，西北西南地區土司制度發展趨向之不同主要表現在以下兩個方面。

第一、由于西北地區自設土司制度起，就采用“土流參治”的職官體系以流官土司“相互牽制、相互監督”的形式設于各個機構，導致“西北地區土司的勢力相對于西南地區土司弱小”。[9]

第二、西北地區推行的“土流參治”的王司制度是以流官衛所制度為基礎的，相對于西南地區土司制度具有“較強的依附性”，因此，“獨立性的弱化使得終明一代西北土司勢力不如西南土司勢力”。[10]

參考文獻

[1][2] 高士榮：《西北土司制度研究》，北京：民族出版社，1999年，第90-95頁。

[3] 曹相：《土官與土司考辯》，《云南民院學報》（哲學社會科學版），1984年4期。

[4] 江應樑：《明代云南境內的土官與土司》，云南人民出版社，1958年，第54頁。

[5][6] 龔蔭：《中國土司制度》，云南民族出版社，1992年，第126頁。

[7] 張維光：《明代河徨地區“土流參治”淺述》，《青海師大學報》（哲學社會科學版），1988年3期。

[8] 王繼光：《試論甘青土司的形成及其歷史背景》，《社會科學》（蘭州），1985年4期。

[9][10] 余貽澤：《中國土司制度》，重慶：重慶正中書局，1944年，第103頁。