游戲與美育

荊夢婷

摘要：西方的游戲說和中國古典美學范疇中的“游”都強調了精神自由和無功利性，與審美教育的要求不謀而合。本文通過對游戲與審美教育進行比較分析，認為游戲產生了審美教育的內容，同時也是實現審美教育的必要手段。

關鍵詞：美育;游戲;游;自由

審美教育所針對的是人的心理結構中“情”這一心理內容，它包括現實生活和精神生活中一切具有審美價值的情感體驗。在這個過程中，自由發揮著重要作用。自由既是審美教育的內容（具有審美價值的情感體驗，或者說是審美活動）產生的根源，又是實現審美教育的路徑保證。西方的“游戲說”與中國古典美學范疇中“游”的概念在這一問題的解釋上不謀而合。

一、游戲產生了審美教育的內容

在西方，自由、游戲、審美活動密不可分。游戲的概念來源于康德。他認見出了藝術與勞動的區別，前者是一種游戲，是自由、愉快的、能夠合目的地成功;后者是一種不愉快但被結果（如工資）所吸引而被逼迫負擔的雇傭。席勒進一步把“游戲沖動”直接指向人的審美活動。人超越了物質的束縛便開始展現出強大的主體力量并外化為游戲。游戲的需要被激發到最大化時審美活動也隨之出現。斯賓塞和谷魯斯等人從心理——生理學角度進行的探討，則解釋了游戲中所包含的自由性與藝術萌芽的生理學原因。

不管是從社會生活角度還是生理學角度，游戲或說審美活動的產生首先有賴于主體自由的獲得，這一點是毋庸置疑的。古希臘輝煌的藝術即是例證。依迪斯·漢密爾頓在《希臘精神》中從地理環境角度為希臘文明的繁榮做了一種解釋：天然的高山防御屏障使古希臘人所面臨的外部戰爭威脅大大減少，其生存需要得到滿足時便開始追求更高層次的需要，于是“某種全新的東西來到了這個世界上”。古希臘人以體育、唱歌、舞蹈、盛宴等盛大的游戲來表現生的快樂，以其自由的身體和精神在游戲中將生的快樂發展至極致，并由此創造了古希臘在雕塑、建筑、文學、戲劇等審美活動領域的全面輝煌。

中國古典美學中，莊子將“游”與“無”相聯系，認為人必須做到無己、無功、無名，才能物我兩忘。只有具有了高度自由的心靈和意志，才能一種高踞而廣闊的視野游目騁懷，審視宇宙人生，才能超脫現實人生和天地萬物“形”的限制而求得“道”。這其實是強調了自由的審美心胸在實現“游”這一審美活動中的前提作用，“自由”強化了“形”與“道”之間的張力，并在“游”之中釋放出個體巨大的能量，使之超脫自身肉體和意志的限制，實現個體與自然宇宙的自由融合，創造出更高層次的審美活動。

不管是西方的“游戲”還是中國古典美學范疇中的“游”，都見出了自由是審美活動生成的前提條件。擺脫了身體機能、生存需要、時空界限的種種限制，人作為審美活動的主體迸發出巨大能量，自由創作著愉悅精神的“游”戲活動，構成了審美教育的主體內容。

二、游戲是實現審美教育的重要手段

美育是以人為目的的教育，康德認為“通過美，人們才可以達到自由”，但這種自由指向人與自然、人與社會、人與人、人與自我的和諧，而非情感的絕對自由。游戲雖然強調自由，但在真正的人的游戲中，理性本性和形式法則的介入使人突破自然的界限從而邁向擺脫了物質和道德強制的自由境界。

第一，游戲調和了感性與理性，達到人類心靈和諧。席勒在《美育書簡》中分析了三種沖動：感性沖動、形式沖動和游戲沖動。感性沖動是自然法則即完全的天性意志，當人受其支配時易陷于物欲享受，而拋棄獨屬于人的高貴理性;形式沖動則是人對理性的向往和追求，是對自然天性的反叛，當人受其支配時則會蔑視人的感性理解和情感需要，將人視為絕對實在，變得功利和狹隘。因此這兩種沖動都是不完善的，只有游戲沖動，兼顧了人類感性與理性這兩種天性法則，在一個持中的平衡點上能將人的感性與理性統一起來，相互協調，使人達到心靈的和諧。中國古典美學范疇中的“游”則更形象的說明了這一點。“游”是一種自由的、形體和心靈雙重解放的狀態。人首先是摒棄外在物質功利的考慮，以一種“滌除玄鑒”不涉功利的審美心胸進行“游目”，觀照客體，發掘客體的形式美感，充分發揮主體的感性體驗;同時，又發揚能動性，運用自身的理性進行審美評價，在游目騁懷之中獲得美的體驗，達到心靈的和諧。

第二，游戲調和了人與社會、人與自然的關系，達到生態大系統的和諧。近現代以來，人與社會的、人與自然的二元對立日益嚴峻。這不僅對人類生存的物質空間提出了巨大挑戰，而且對人類生存的精神空間也造成了巨大危害。美育被人文主義者視作解決這一問題的必須路徑，而“游”戲使美育的實現成為可能。

從人與社會的關系來看，社會想達到和諧不僅應該重視個體身上客觀的和一般的性格，還應當重視個體身上主觀的特殊性格。游戲因其超功利、泯是非特點正是有利于個體超越世俗意義上的知、德、物的限制而將自身主觀情感不斷開展。在中國古典美學中儒家傳統與道家傳統的“游”相比有較為明顯的“塵世”與“方外”、“城郭”與“鄉野”、“入世”與“避世”“游”的氣質分化，但二者在又存在著強烈的滲透和互補關系。儒道兩家從兩個不同的方向發展成為中國傳統士人生命情懷的二重性：指向入世的偉大人格人格和指向避世的獨立人格理想，而“游”則是在儒家“君子”和道家“至人”之間形成并釋放出巨大張力的關鍵要素，并且形成了中國士人的人生態度的審美化底色，避免了席勒所指出的美育而導致的“淪為粗野”與“懶散和腐化”。

從人與自然的關系來看，“游”不僅僅是動作的進行和表達，更是對自身及周圍生存狀態的體察和揭示，指向對最高法則的“道”的敞現。自由無待的“游”是主體“滌除玄鑒”之后，以一個空明潔凈、生機無限的審美心境對“道”進行動態體察的過程。莊周化蝶之樂便是在于突破了萬物形體的局限，同時又突破了實用的功利性考慮而進入的人融于物的主客融合、物我合一的審美之境。通過游戲，人類獲得了精神的自由，并以此種自由觀照自然，甚至與萬物同化。將人放置在自然系統生態鏈上，軟化了人與自然的二元對立之勢，主客同構的立場取代肢解的立場。在這一過程中不僅將人的天性重新豐富發展起來，避免了物欲橫流所導致的人性畸形，同時又既排除了自然的盲目力量，又“恢復了它的質樸、真實和豐滿”[1]。

參考文獻

[1] （德）席勒：《美育書簡》，徐恒醇譯，中國文聯出版公司，1984年版，第57頁

[2]洪瓊.中西語言中的“游戲”概念比較[J].寧夏社會科學.2009（3）

[3]韓德民：“游”：“君子”和“至人”之間的張力及其釋放[J].中國美學研究.2015（1）