從人格的角度看先秦儒家的義利觀

王向民

摘 要：理論界通常都認為，在義利關系的處理上，先秦儒家重義輕利。即使有人對此提出的反對的意見，其理由也不是十分的有力，本文擬從人格角度對重義輕利不等同于先秦儒家義利觀提出新的論證。

關鍵詞：人格;先秦儒家;義利觀

重義輕利的一般意義是指重視道德的價值而輕視功利的價值，強調仁義道德而輕視對物質利益的追求。理論界通常都認為，在義利關系的處理上，先秦儒家重義輕利。即使有人對此提出的反對的意見，其理由也不是十分的有力，本文擬從人格角度對重義輕利不等同于先秦儒家義利觀提出新的論證。

一、小人、君子和圣人對義利關系的處理

人格指人的道德品質。先秦儒家明顯提及的人格有三種：小人，君子，圣人。先秦儒家往往將君子與小人并列，君子重義輕利，而小人唯利是圖，不顧道義。以下是先秦儒家對這一問題看法：

“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”[1]

“君子喻于義，小人喻于利?！盵2]

“雞鳴而起孳孳為善者，舜之徒也;雞鳴而起孳孳為利者，跖之徒也。”[3]

“大人者，言不必信，行不必果，惟義所以。”[4]

“君子道其常，而小人計其功。”[5]

“唯利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。”[6]

那么圣人對于義利如何處理呢？子貢曰：“如有博施于民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必而圣乎，堯舜猶病諸?！盵7]宋代邵雍對圣人的義利觀有一注解：“義利兼忘者，唯圣人能之?！盵8]儒家所標榜的堯舜周公就屬于圣人，在義利問題上可謂大公無私的典范。

二、中人對義利關系的處理

從人們對義利關系的處理上可以劃分為五種類型，即極端自私自利、重利而不棄義、義利并重、重義輕利、大公無私。把五種類型與先秦儒家提到的人格類型相比較可以看出：小人對應極端自私自利，君子對應重義輕利，圣人對應大公無私。這樣就產生一個問題，重利而不棄義或義利并重對應那種人格，先秦儒家是否有關系這種人格的看法，答案是肯定的。論據如下：

子張問：“何謂惠而不費？”孔子回答：“因民之所利而利之.斯不亦惠而不費乎？”[9]

子適衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之?！盵10]

“上重義，則義克利;上重利，則利克義、故天下不言多少，諸候不言利害，大夫不言得喪，士不通貨財、有國之君不息午羊，錯質之臣不息雞豚，家卿不修幣施，大夭不為場園、從士以上，皆羞利，而不與民爭產業;樂分施，而恥積藏、然，故民不困財，貧者有所鼠其手。”[11]

《周易》云：“利物足以和義?！盵12]利是義得以順利推行和維護的保證。陳亮云：“既無功利，則道義乃無用之虛語爾?！盵13]對于普通老百姓而言，行義必以功利為前提?！断缔o》說“理財正辭，禁民為非曰義”。[14]理財即追求經濟效益，正辭即公平理獄，禁民為非即加強社會治安，明白地將理財列入義的內容。

民指普通老百姓，先秦儒家要求統治者重視民的利益，因民之利而利之，民的利益指什么呢？從以上的引言中可以看出，無非是物質之利而已。民求私利的之心，先秦儒家不但不擯棄，而且大力提倡統治者去滿足民的物質欲望，富民之后應加以教導，以提高他們的道德水平。

這說明，先秦儒家承認民重利是合理的，又強調對民的道德教化，先秦儒家對民的要求是重利而不棄義或義利并重。這一點還可以從反面來證明，如果對民提倡重義輕利，不維護他們的物質利益，不提倡他們從事生產，占人口大多數的民不從事物質生產，這會產生什么后果？作為儒家的哲人，不會連這個問題都不明白。因此，對民普遍要求重義輕利是行不通的。

對于民應具有的義利觀，在先秦儒家中沒有提到對應什么樣的人格。孔子云：“中人以上，可以語以上，中人以下，不可以語以上?！盵15]中人本指學習能力一般的人，民對應的義利觀也不高不下，我們正好可以借用中人這一概念對應于民，即是說，理想中的民的人格應是中人。

三、君子的主體

君子是先秦儒家提出的理想人格，君子重義輕利，何謂君子？“孔子提出君子，作為人生的模范。君子本義為君之子，乃是階級社會中貴族一部分的通稱。古代君子與小人對稱，君子指士以上的上等社會，小人指士以下的小百姓。……后來封建制度漸漸破壞，君子、小人區別，也漸漸由社會階級的區別，變為個人品格的區別?？鬃铀f的君子，乃是道德高尚的人，乃是有道德，至少能盡一部分人道的人?！邮且环N模范的人格?！鬃拥母痉椒?，……在于指出一種理想的模范，作為個人及社會的標準。使人擬之而后言，儀之而后動。他平日所說君子便是人生品行的標準?！盵16]

君子是既然是理想人格，那么，哪些人必須成為君子，成為重義輕利必然的踐行者，先秦儒家重義輕利的觀點主要是對哪些人提出來的？統治者的道德與國家的存亡興衰緊緊捆綁在一起，重義輕利并不僅僅是個人修養問題。孔、孟、荀所處的春秋戰國時期，社會動蕩，統治者的貪婪之心也往往毫無顧忌的暴露出來，見利忘義的邪惡之風也就難免隨之蔓延開來。許多統治者見利忘義，人民凍餓而死，怨聲載道。先秦儒家非常重視仁義，就是特別針對統治者而發的，而并不是一般性地否定利益。

先秦儒家認為，重義輕利的主體就是君主、輔助君主治理國家的人以及儒家學者。或者說，君主、輔政者和儒家學者應成為君子。

君主：樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農?！?請學為圃，曰：“吾不如老圃?！?樊遲出，子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬;好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣，焉用稼！”[17] 君主只需以義治國，不用考慮利害，國自然會大治。

輔政者：子謂子產：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義?！盵18]子產為相于鄭國，因其重義輕利，得到孔子的贊揚。

儒家學者：子謂子夏曰：“汝為君子儒，勿為小人儒?！盵19]儒家學者以濟天下為己任，必然以重義輕利為人生準則。

參考文獻：

[1][2][3][4][5][6][7][9][10][11][13][14][15][17][18][19]國學備覽·周易.[M/CD]，北京：北京國學時代文化傳播有限公司，2005.

[8][12]轉引自張岱年.中國哲學大綱[M].北京：中國社會科學出版社， 1982.394，397.

[16]胡適.中國哲學史大綱[M].上海：上海古籍出版社，1997.82.