“電車難題”實驗，告訴了我們什么

潘楷文

當我們看待一個問題時，有時背后的邏輯推理過程往往要比得出的結果重要。

電車難題使人感受到掙扎和痛苦，飽受壓力與罪責，這種“為難”的感覺，是我們每個人內心深處最寶貴的東西，那就是良知。

有一個非常經典的思想實驗，最早是由哈佛大學教授桑德爾在《正義》課中講授的，然后爆火網絡。桑德爾介紹了兩個版本的“電車難題”，讓我們一起來做一下這個思想實驗。

第一個版本。現在請想象一下，有一輛有軌電車在前行中失控，司機沒法讓電車停下來，但可以讓電車轉向。軌道前方有5名工人在施工，若是聽任電車前行，這5名工人都要被撞死。為了避免這一慘烈事故，唯一方法就是司機將電車轉向另一條軌道，但這條軌道的前方也有1名工人正在施工，電車轉向的后果是此人必死無疑。那么問題來了：如果你是司機，你會怎樣做？

實驗結果是，絕大多數人會選擇將電車轉向，以犧牲1個人為代價拯救5個人。而且，在思想實驗中，人們給出的理由也很有意思。有的人說：我需要一本《圣經》，查查上帝讓我們怎么做，我就怎么做;也有的人說，反正這幾個人跟我也沒什么關系，如果能給我什么好處，我就去做;而大部分人則會計算：犧牲1個人可以救5個人，這個賬劃算，5個人的生命怎么也比1個人的生命價值大，那我應該操作電車轉向。

第二個版本。現在請想象一下，同樣是一輛有軌電車失控，軌道前方有5名工人正在施工，聽任電車前行的后果就是5名工人全被撞死。然而，電車也沒有其他軌道可以轉向，司機已無法避免這一慘烈事故。但此時，有個人恰好在軌道上方的天橋上看風景，他目睹并完全理解了即將發生的悲劇，并且他還知道，只要把身邊的1個人從橋上推下去，就能攔住電車前行，拯救這5名工人，當然被推下去的那個人必死無疑。那么問題來了，如果你就是站在天橋上看風景的那個人，你會怎樣做？

實驗結果是，絕大部分人的選擇是不推。而且，在第二個版本實驗中，人們的解釋就更有意思。有人說，讓自己親手殺人，自己實在下不去手，不管有多少人要救，自己也不能親手去殺死一個無辜的人;有人說，如果推下去的那個人跟自己不熟、沒什么關系就行，如果是自己的朋友就不行;有人說，如果那個人本身就是一個罪大惡極的人，那我就推，反正他死有余辜，如果是個好人，那就不行;有人說，如果我把那個人推下去了，萬一人家家人來找我尋仇怎么辦;有人說，我也不知道自己要不要推，反正等車開過來的那一時刻，我遵從自己內心的感受，內心讓我推，我就推;還有人則更猛，說自己實在無法對無辜的人下手，干脆自己跳下去，以挽救其他人。

在第一個版本中，犧牲掉一個人是因為“不得已而為之”，也就是說，這個責任是可以推卸掉的，這會讓當事人感到壓力能減輕許多。而第二個版本就不同了，雖然也是犧牲掉一個人，但這是當事人主動選擇的結果，主動選擇就意味著要承擔責任，所有的后果都是當事人的選擇。這就讓全部責任都壓在了當事人的身上。如果是正常人，這時候都會極其掙扎和痛苦，并且飽受壓力與罪責的煎熬：為什么要傷害他人的生命，來達成某一目的呢？

其實，就是這種“為難”的感覺，是我們每個人內心深處最寶貴的東西，那就是良知。一方面，良知是一種愛的能力，尤其是對于陌生人的博愛，表現為善意和共情，是每個正常人都天生擁有;另一方面，良知也是義務感，是一種感到對其他人無法推脫的責任，比如父母天生對孩子的撫養義務，孩子對父母的贍養義務，甚至對寵物的關愛。也就說，人們之所以難以抉擇，就是因為我們對陌生人有共情心理，在這種情感基礎上，我們有不傷害他的義務。這種義務感就是良知，也是人類心靈中最閃亮的星星。

良知的發展

著名神經科學家帕特里夏·丘奇蘭德認為，道德、尤其是我們內心當中那個需要我們聽從的聲音，其實是大腦進化的產物。在對動物心理與行為的研究中就發現，動物尤其是哺乳動物，就已經擁有了共情能力，它們也會哀悼，會為他者辯護，會在戰敗后安慰同伴，比如黑猩猩就會用手臂環繞自己的同伴來表達安慰。實際上，我們所有最初的道德，來源于與母親之間深刻的情感聯結，這種情感聯結起初是幫助孩子活下來的，在這個過程中，母親對孩子盡心盡力地照顧，讓孩子獲得了最初的共情能力。

哈佛大學著名心理學家和教育家勞倫斯·科爾伯格在這方面做了大量系統的研究，他對6-16歲的來自美國、中國臺灣、墨西哥、土耳其和尤卡坦半島等地方的孩子進行了大量訪談。在訪談過程中，他會給孩子們講10個關于某種道德困境的故事，其中最有名的一個故事就是“海因茨困境”。故事是這樣的：

海因茨的妻子得了一種罕見的癌癥，生命垂危。醫生說有一種特效藥能夠救她，但制造這種藥的原料不但昂貴，而且發明藥的藥劑師會向客戶收取10倍于成本的價錢。為了給妻子治病，海因茨向所有他能想到的人借錢，最后也只借到了一半左右的錢。海因茨跟藥劑師解釋，要是沒有這種藥，他妻子就得等死，他祈求藥劑師能夠便宜點賣給他，或是讓他過一陣子再把藥錢補齊。但藥劑師的回復是：“那可不行，我發明這種藥，是要靠它賺錢的。”海因茨變得很絕望。為救妻子一命，他溜進了藥房，偷走了藥。那么問題是，海因茨應該這么做嗎？

科爾伯格感興趣的其實并不是孩子們對“海因茨應該那么做嗎”這個問題的回答，而是他們回答背后的推理過程，并把這個過程做了記錄。研究發現，兒童的道德發展，其實遵循一個普遍規律，就是從利己行為到遵守原則的行為，這個過程可以分為三個階段：

一是道德成規前期。孩子7-10歲時，主要會順從成年人的權威并遵守規范，這么做的原因只是因為他們對賞罰具有預期，典型的反應是：“海因茨不應該那么做，因為他會受到懲罰。”

二是道德成規期。從10歲開始，孩子的行為受到他人意見的引導，有服從規范的意愿。在這個層級，服從權威本身成為一種價值，與即刻賞罰或更高的原則無關。對海因茨偷竊行為的“道德成規期”的推理是這樣的：“他不應該偷藥。偷東西是違法行為。”

三是道德成規后期。這個時期大概從青春期開始，并經歷一個比較漫長的過程。孩子們會形成抽象的道德原則，并且按照這些原則來行事，以滿足自己的良知，而非別人的認可。也就是說，如果能順利過渡到這一時期，那么，孩子會遵循自己內心的聲音和判斷。在道德成規后期，道德推理凌駕于具體的社會規范之上，與人們現已理解的社會規范之間經常會發生沖突。就“海因茨困境”而言，處在道德成規后期的人經過道德推理，很可能堅持生命比金錢寶貴。

然而，科爾伯格研究發現，其實我們大多數人都從未完全達到道德成規后期的層次。也就是說，其實我們很多人，在他們的內心深處，還處于“孩子”的道德發展水平，要么就是害怕被懲罰，要么就是服從權威，真正遵循自己內心道德準則的人，少之又少。

曾經有位33歲男士的案例，讓我印象極為深刻。可以說，這位男士是把“孝順”演繹到了極致。雖然這位男士已經33歲了，但他的臉很圓，一看就是個“娃娃臉”，并且目光有點呆滯，面部肌肉僵硬，還有些駝背。可以說，這位男士是個典型的“老好人”，特別好說話，很順從，在人際關系中，他總是給人“低人一等”的感覺。這位男士有個很特別的地方，就是他一直把“孝敬父母”掛在嘴邊，可以說是無時無刻不在提他的父母，尤其是他的媽媽。

這位男士之前談過三任女朋友，但都非常不順利，究其原因，就是因為這位男士覺得幾任女朋友都不夠“孝順”自己的父母。后來好不容易有個女子嫁給了他，但沒過幾年，媳婦就要跟他離婚。原來，這位男士的媽媽在兒子結婚后，經常在不打招呼的情況下來家里“看望”，甚至會隨便亂翻媳婦的東西;尤其在媳婦生了小孩之后，這位男士的媽媽可以說是各種“花式作妖”，不但對媳婦指指點點，語言刻薄，沒有一點關心和照顧，而且還把孩子霸占過來，完全按照自己的方式進行喂養。有次在喂奶時，老太太非說孩子沒吃飽，要媳婦再喂，甚至自己上手去擠壓媳婦的胸部。

對于媽媽的這些行為，兒子的選擇是始終跟媽媽站在一起。他認為，自己的妻子必須要像自己一樣孝順媽媽，媽媽說什么都是對的，因為天下只有父母會對孩子好，當孩子的一定要報答父母的養育之恩。可以說，這位男士已經到達了“愚孝”的程度。有一次，男士的妻子實在受不了了，跟男士的媽媽發生了沖突，結果這位男士突然暴怒，沖上去就重重打了妻子一耳光，最終導致了婚姻破裂。

后來發現，這位男士對于“孝順”有著近乎偏執的追求，仿佛“孝順”是一種絕對正確的東西，我們不能去觸碰它，不能去剖析它，不能去認識它，而只能去執行它，父母就應該被絕對正確化。而這位男士對“孝順”如此偏執，只是因為從小到大，被父母、尤其是他的媽媽反復“虐待”，只要不聽話、不順從，就是打罵和懲罰，甚至是無視和忽略。實際上，這位男士在被“虐待”的那一時刻起，他內心的道德發展就已經停滯不前了。可以說，在父母這里，這位男士的心理道德水平跟7歲左右的孩子差不多。

正如國內著名心理咨詢師曾奇峰所說：愛制造分離，而施虐制造忠誠。德國心理治療師海靈格曾有個非常形象的比喻：一頭熊，一直被關在一個窄小的籠子里，只能站著，不能坐下，更不用說躺下。當人攻擊它的時候，它最多只能抱成一團來應對。后來，它被從這個窄小的籠子里解救了出來，但它仍然一直站著，仿佛不知道自己已獲得自由，可以坐，可以躺，可以跑，還可以還擊。

（責編：南名俊岳）