張藝元
1936 年,拉康提出了“鏡像理論”,認(rèn)為主體受到鏡像的奴役,其對(duì)鏡像的認(rèn)同是一種自我的誤認(rèn)與“無(wú)意識(shí)的自欺”,主體的自我在這一過(guò)程中逐漸異化、迷失。這一觀點(diǎn)在文學(xué)理論中被廣泛應(yīng)用以解讀文學(xué)作品。如《長(zhǎng)恨歌》中王琦瑤的一生都在真實(shí)與虛幻的鏡像之中逡巡徘徊,鏡像影響著她對(duì)自我的認(rèn)同與身份的建構(gòu)。
在故事最初,王琦瑤只是上海城中一個(gè)平凡的弄堂女兒,和她一樣“小女兒情態(tài)”的女孩隨處可見(jiàn),王琦瑤淹沒(méi)其中,并不出眾。這是王琦瑤的“前鏡像階段”,她過(guò)著平淡的閨閣生活,天然地認(rèn)為自己只是一個(gè)平凡的弄堂女兒。當(dāng)被吳佩珍帶去片廠看電影的拍攝時(shí),她開(kāi)始接觸弄堂外的世界。在片廠,王琦瑤被導(dǎo)演邀請(qǐng)參與了電影的試鏡,雖然試鏡以失敗告終,但導(dǎo)演的朋友程先生拍攝的照片“滬上淑媛”卻讓她成了女校里的名人。只是無(wú)論是在試鏡時(shí),還是在相片中,王琦瑤都流露出了對(duì)鏡頭的不適應(yīng),就如同剛剛開(kāi)始照鏡子的嬰兒一樣,幼小的嬰兒第一次通過(guò)鏡子看到自己的形象,而王琦瑤也在鏡頭中初次接觸到不同于以往的自己。隨后在程先生的提議與蔣麗莉的推動(dòng)下,王琦瑤報(bào)名參選了“上海小姐”,在一輪輪的勝出中,在一套套禮服的加持下,她逐漸在腦海中構(gòu)筑出一個(gè)夢(mèng)想中的“上海小姐”的形象,并不斷向之靠攏。最終,王琦瑤當(dāng)選季軍,出身市井的平凡女孩成了名動(dòng)滬上的“上海三小姐”,在欣然接納這一身份的同時(shí),一個(gè)虛假的“自我”逐漸形成。作為王琦瑤心中的一重鏡像,“上海三小姐”的上流地位與她最本質(zhì)的弄堂女兒的出身構(gòu)成了一種“自欺”的關(guān)系,在鏡像的自欺之下,王琦瑤完成了對(duì)自我的第一次誤認(rèn),同時(shí)也奏響了自己命運(yùn)悲歌的第一個(gè)音符。
在拉康的學(xué)說(shuō)中,“他者”也是一個(gè)重要的概念。“他者”與“自我”如影隨形,即使從嬰兒步入成年,“他者”仍然在人建構(gòu)主體、尋求自我的過(guò)程中施以影響。為了在充滿他者的世界中獲得更多的認(rèn)同,主體不斷地向他者靠攏,其自我逐漸為他者所侵凌,最終走向了變形與異化。拉康還將“他者”進(jìn)一步劃分為“小他者”與“大他者”,細(xì)述其對(duì)自我認(rèn)同的侵凌作用。而王琦瑤在尋找自我認(rèn)同的過(guò)程之中,也不斷地受到二者的干預(yù),最終在其合力之下逐漸異化。
“小他者”指稱(chēng)的是照鏡的嬰兒所感知到的異己介體,亦即“鏡像我”,其形成包含著鏡中的形象與父母等身邊人的評(píng)價(jià)等多種因素的影響,是存在于想象之中、帶有自戀性質(zhì)的自我虛幻投影。在《長(zhǎng)恨歌》中,選美為王琦瑤帶來(lái)的“上海三小姐”的光環(huán)正是這樣的“小他者”。在競(jìng)選中,王琦瑤憑借美貌成為當(dāng)之無(wú)愧的“上海三小姐”,獲得了上流社會(huì)的敲門(mén)磚。這個(gè)璀璨的光環(huán)極大地滿足了她的自戀,卻也在侵凌她的自我。前十幾年中美麗卻平凡的弄堂女兒王琦瑤漸漸為聲名遠(yuǎn)播的“上海三小姐”王琦瑤所取代、侵凌,而為了維護(hù)這一身份,她生活與為人的方式也發(fā)生了變化,就如薩特所言的“事實(shí)上我以不是我所是和是我所不是的方式存在”。在對(duì)光環(huán)的沉溺之中,她對(duì)自我的誤認(rèn)不斷加深。與此同時(shí),周?chē)嘶谶@一身份之上對(duì)王琦瑤的認(rèn)知也影響了她對(duì)自我的判斷與塑造:因?yàn)楦?jìng)選“上海小姐”,李主任注意到并且選中她作為自己的“金絲雀”;而在四十年之后,昔年“上海三小姐”的榮光依然吸引著年輕的老克臘靠近王琦瑤。他們的欣賞、好奇,加深了王琦瑤對(duì)“上海三小姐”身份的認(rèn)同。這些因素交織構(gòu)筑出“小他者”,不斷侵凌王琦瑤對(duì)自我的感知,曲扭她的自我認(rèn)同,使得她在璀璨光環(huán)之下逐漸異化為“非我”的形象。
與“小他者”相對(duì)舉的概念是“大他者”。在拉康的理論中,“大他者”是主體通過(guò)語(yǔ)言和言說(shuō),運(yùn)用高度抽象的語(yǔ)言符號(hào)構(gòu)筑的象征界。主體在感知到“鏡像我”之后,通過(guò)語(yǔ)言介體對(duì)其進(jìn)行言說(shuō)與表達(dá),進(jìn)而從想象界進(jìn)入到象征界之中,來(lái)到充滿大寫(xiě)他者話語(yǔ)的場(chǎng)所之中。這些作為象征符號(hào)而存在的大寫(xiě)他者往往與權(quán)力、時(shí)代等宏大話語(yǔ)相隨出現(xiàn),而在王琦瑤的人生中,也不乏這些外在的強(qiáng)大他者的干預(yù)與影響。在幾段情感經(jīng)歷中,她始終受到來(lái)自男性話語(yǔ)的操控:在與李主任交往時(shí),她將他視為“大世界”并依附于他,甘于做他的外室;李主任身故后,她與沒(méi)落貴族家的康明遜墜入愛(ài)河,卻因?yàn)樯矸菖c家庭的差距而不為封建的康家所接納;到了80 年代,已是暮年的王琦瑤和年輕的老克臘曖昧不清,但老克臘并不愛(ài)她,只是用了王琦瑤對(duì)愛(ài)情的渴望與對(duì)男性的依賴(lài)來(lái)滿足自己的舊上海情結(jié)。而在男性話語(yǔ)的操控之外,時(shí)代的變遷也深深影響著王琦瑤的命運(yùn):1948 年動(dòng)蕩時(shí)局中李主任的死訊讓王琦瑤告別了優(yōu)渥的生活,重回市井之中;解放后上海煥然一新,而沉湎舊日回憶的王琦瑤則成為格格不入的邊緣人,逐漸沉寂下來(lái);改革開(kāi)放的春風(fēng)吹醒了王琦瑤沉寂已久的內(nèi)心,只是屬于她的時(shí)代早已過(guò)去,她所執(zhí)著的舊時(shí)自我已經(jīng)不能適應(yīng)如今的環(huán)境,反而為她招來(lái)了殺身之禍。縱觀王琦瑤一生,她始終依賴(lài)于男性,為了獲得他們的愛(ài)情而以他們對(duì)自己的期望為鏡像塑造自我,而她辛苦構(gòu)筑出的自我形象卻又無(wú)法與時(shí)代變革下不斷變化的社會(huì)秩序符號(hào)相適應(yīng),在男權(quán)的不斷侵凌與時(shí)代的變遷影響之下,王琦瑤逐漸與最本真的自我偏離、異化,最終走向悲劇。
在拉康的理論中,人的自我認(rèn)同始終是建立在自欺欺人的虛幻鏡像之上;換言之,人通過(guò)鏡像的投射與他者的觀照而感知到的“自我”實(shí)際上是“偽我”,并非真實(shí)的“自我”。王琦瑤被“上海三小姐”的鏡像縈繞一生,又被男權(quán)、時(shí)代等強(qiáng)大他者所侵凌,而在鏡像與他者間逡巡的王琦瑤更是千千萬(wàn)萬(wàn)女性的鏡像,她們都在同樣的困境中沉淪著、“長(zhǎng)恨著”。運(yùn)用拉康的鏡像理論分析《長(zhǎng)恨歌》,有助于我們從精神分析的角度深入解讀王琦瑤的人物形象與悲劇人生,同時(shí)也為女性主義研究提供注腳,關(guān)懷女性的生存困境,幫助女性們?nèi)[脫鏡像的自欺與他者的侵凌,讓千千萬(wàn)萬(wàn)的“王琦瑤”能夠找尋到最真實(shí)的自我,讓她們不再“長(zhǎng)恨”。