從釋《詩》演變看中國古代文學功能觀
——以《關雎》為例

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/中央財經大學文化與傳媒學院

一、先秦時期的釋詩：奠定釋《詩》的基調

《詩》之系統闡述在先秦時期，主要以魯、齊、韓三家詩為主，但三家詩的完整版本在后世傳播過程中已經散逸。《左傳》等歷史散文中有大量的引詩、用詩之處。《左傳·襄公二十九年》中季札論詩的片段是孔子以前最為系統的論詩之作，但是其將詩樂舞兼而論之，并不只針對《詩》。出土的孔子詩簡中保留了孔子對于詩學的評論與觀點。《論語》中也有大量孔子釋詩與孔子用詩的片段。孟子針對《詩》在《萬章上》中提出了“以意逆志”的釋詩觀。荀子在《非相》《儒效》等篇中提出《詩》效法之對象、明道之途徑的思想。但以上所存文獻大都并沒有獨立、完整、系統的釋詩之作。本文選取孔子釋詩之論作為先秦時期釋詩理論的代表。

孔子對《詩》進行整理、刪除、校訂，將其納入五經之一，并對其進行了闡釋與論述。《孔子詩論》是現存孔子詩簡資料，較為完整地保留了孔子關于詩歌與《詩》的文藝美學思想。此外，孔子對于《詩》之詮釋還零散分布于《論語》諸篇。面對國家的分裂動蕩，孔子提出了“克己復禮”的思想，希望恢復西周禮樂制度，這符合貴族階級穩定統治的利益。以“克己復禮”為指導思想，孔子的選詩與釋詩具有明顯的維護周禮的傾向。孔子認為“興于詩,立于禮,成于樂。”[1]，即《詩》對孔子而言，不僅是文學詩歌總集，更是一種推行禮儀教化的工具。在進行刪選詩歌時，孔子主張“攻乎異端，斯害也已”[2]，強調“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”[3]。他認為鄭聲為淫樂，當時各國各地的許多新聲流行音樂，并不為孔子接受；即使保留下來的各地民樂俗聲，孔子也對其進行了禮教化闡釋：在《孔子詩論》中，孔子解釋《關雎》時說：“<關雎>以色喻于禮。”孔子認為《關雎》本身強調的是男女之情，而這種男女之情并不是縱欲淫亂的，而是懂得分寸，符合禮制的要求。孔子希望以《關雎》為男女之情的范本，建構禮制之下的情愛活動。“情，愛也。<關雎>之媐，則其思益矣。”在詩簡里，孔子表達了其節情思想，這符合孔子“思無邪”的詩歌理論主張，也符合其維護禮制統治的需要。從《關雎》文本本身來看，詩中的“淑女”與“君子”的確符合孔子“禮”的要求，即使“寤寐思服”、即使“輾轉反側”，也沒有僭越禮制，而是通過“琴瑟”、“鐘鼓”等表達了對對方的思念與喜愛之情。“琴瑟”“鐘鼓”等物品本身亦是禮制的象征，在對女子的追求過程中，男子的自然之色自覺的接受了禮制的約束，進而克己復禮，實現了孔子“思無邪”的詩美理想。孔子還說道:“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”[4]其對《關雎》的解釋同樣符合孔子的禮教觀念。但孔子在評價《關雎》的時候，并沒有否定《關雎》反映的是人類的情愛活動，這與后世經學過度詮釋為純政治活動存在明顯不同。孔子也沒有明確指出《關雎》中究竟是普通民眾還是統治貴族之間的情愛活動，這為后世進一步的闡釋提供了無限的可能性。將《詩》與禮制相結合，但還并未解讀完全政治化，闡釋對象也未具體指向化，是這段時期的顯著特點。

之后的兩漢時期，無論古文經學還是今文經學都是服務于中央集權加強統治的需要；毛詩與鄭箋將《詩》與政治緊密結合，開啟了整個中國古代釋詩的框架。魏晉隋唐時期雖有緩慢演進與艱難突破，但對于《詩》的文學性詮釋大都是只言片語，尤其是隋唐時期，接過毛詩與鄭箋的大旗，開啟了第二次漢學高峰。兩宋時期歐陽修、朱熹等人服務于理學意識形態建構的整體需要，建構起宋學體系，看似建立了新的體系，卻仍是在政治性框架內行進，與漢學并無本質區別。直到近古時期，才出現了較大的突破性闡釋。

二、近古：釋《詩》之突破期

近古時期是我國古代釋《詩》的突破期。元朝時期，并未有釋《詩》突破的現象，直至明朝中后期，才出現了釋《詩》觀念的重大突破，這種突破在清朝得到了更為典型的體現。清朝作為我國封建王朝的最后一個朝代，是集前代之大成的朝代，也是向近現代社會過渡的歷史朝代。在這一時期，一方面，出現了《詩經傳說匯編》這種集漢學宋學之大成的作品；另一方面，王夫之、姚際恒、方玉潤等人對于《詩》的闡釋，很大程度上已經跳出了傳統漢學宋學之框架，更加強調對于《詩》情感性等文學要素的闡釋。

姚際恒在《詩經通論》中有力地批判了漢學釋詩與宋學釋詩的謬誤之處。針對毛詩大序與小序，姚際恒認為，如果以關雎來比喻夫婦，為何《關雎》描寫的卻是妾室與君王和鳴？“淑女”和“君子”相對，“妾室”怎么能與“君王”相對？若匹配君王，也應是后妃，而非妾媵。琴瑟相調，乃夫婦之意，從未聽說以琴瑟可以與妾媵相比的，從禮制上看，這是僭越禮制的。況且夫婦之間，若君王納妾，后妃不嫉妒已經屬于寬宏大度，還要主動幫其納妾，這是否符合常情？姚際恒也并不認為《關雎》對象應該具體化為文王與太姒，而是把《關雎》定位為“世子娶妃”，將對象的范圍進行了擴大。姚際恒還寫道：“此自是賢人隱居水濱，而人慕而思見之詩。”已經有對于愛情描寫闡釋的跡象了。方玉潤對于這種評論很是認同，但是認為其并未完全脫離漢學的政治化體系，于是在《詩經原始》中進一步闡釋為詠唱新婚的詩歌[5]。方玉潤認為國風是民間之作，如果描寫對象為君王妃子的話，用“頌”這種形式更加恰當，所以這首詩歌大體上應是周朝屬地歌詠婚姻的作品，既適宜于普通民眾，又適用于統治階級。顯然方玉潤的闡釋更加貼近現代對于《關雎》的解讀，即將其定位為婚姻愛情類的詩歌。姚際恒、方玉潤等人對于《詩》的闡釋雖然不占官方主流地位，但是客觀上反映了社會巨變前夕，中國社會發展過程中的近代因素。進入近古時期，伴隨社會經濟、文化等多方面的發展，即使出現了接近于現代釋《詩》掛念的理論，也并非官方意識形態，而只是民間自發式的思想潮流，但這種以情反理的社會思潮，客觀上呈現了巨變前夕的過渡性社會的特征。整個中國古代社會，在儒家政治語境下，統治階級對于文學的基本定位是政治教化的工具，將文學與政治緊密結合在一起，強調文學的社會教化功用，進而衍生出“文以載道”、“文以明道”等一系列文論觀點。在這種文學觀的影響下，對文學作品的意義闡釋與理論闡發往往與政治教化相連系，形成了具有民族特色的中國古代文學與文論闡釋體系。

三、辯證看待中國古代文學功能定位

應當認識到在“文以載道”文學觀關照下的中國古代文學闡釋體系的兩面性。一方面，各階段各家大都有過度詮釋的弊病。孔子釋《詩》，強調“觸類旁通”，在《論語》中對于《衛風·淇水》《衛風·碩人》等篇的詮釋有過度詮釋的傾向。而孔子之所以認同對這些詩的過度詮釋，主要是因為孔子“禮”的理想，進而不顧詩歌本義歪曲了義理。另一方面，當今社會在西方思潮影響下往往將《關雎》定位為男女之間的愛情詩歌。但從前文分析可以看到，古人釋詩亦有其合理成分。例如對于《蒹葭》的定位為貴族階級的活動，而不是一般普通男女的戀情，應該更加貼合《蒹葭》產生的歷史原貌，更加契合《蒹葭》的本義。即使到了現代社會，我們去詮釋文學作品，也不能保證所闡釋的結果就是客觀全面的。因此今人釋詩，并不能一概否定毛詩等前人成果，而應對其合理成分加以甄別，予以吸收借鑒，將其為自身的闡釋體系服務。