文化空間視角下民族傳統體育文化發展路徑探析

騰利員

成都體育學院，四川 成都 610041

近年來，隨著各種理論視角的出現以及文化研究熱潮的涌起，有關民族傳統體育的研究已經不再局限于對其技術層面的探討，轉而更多的將其代入不同的理論視角或文化語境中進行研究思考。其作為一個民族或多個民族，在某個區域展開的一種直抒己見并具有民族傳統特色的體育活動與文化現象，在傳統文化背景和復雜社會因素的影響下，民族傳統體育不僅涵蓋健身與娛樂的基本功能，還被賦予推動社會文明進步與促進民族團結的文化屬性色彩。“民族傳統體育文化是我國各民族在長期的生產與生活實踐中積累起來世代相傳，具有一定體育內涵與外延的傳統文化”，[1]是我國傳統文化的關鍵組成部分，民族傳統體育文化在中華民族的發展過程中扮演著重要的角色，其角色深處映射的是民族整體向心力的凝聚與民族價值層面的認同。正因為如此，本研究借助于旨在保護與傳承文化遺產的文化空間理論，在剖析前人對民族傳統體育文化研究成果的基礎上，對文化空間視角下的民族傳統體育文化進行了資料梳理與學理分析，以文化空間為切入點，從“物態要素”“組織要素”“理念要素”三個層面進行探討與芻議，不僅能夠較為真實地反映民族傳統體育文化的發展現狀與面臨的瓶頸，更能尋繹到民族傳統體育在文化空間的擴展對策，這對于民族傳統體育的發展而言，無疑有著積極的作用與深刻的意義，基于此，試圖從文化空間的視角為民族傳統體育文化的傳承發展提供新的啟示與思考。

1 文化意蘊：文化空間與民族傳統體育文化空間

1.1 文化空間的解讀

當前文化空間已然成為學術研究中較為頻繁使用的關鍵詞之一，若對此關鍵詞的正式出現進行追溯，或許可以追憶到“聯合國教科文組織在保護非物質文化遺產時使用的一個專有名詞，主要用來指人類口頭和非物質遺產代表作的形態和樣式”，[2]這似乎可以稱之為對文化空間一詞最早的正式使用。文化空間又被通俗的稱為文化場所，所謂文化場所，即是說在某種時刻人類活動范疇所處的社會空間或場域，其獨特之處恰恰在于所處空間具有文化含義的屬性，它既不是簡單的作為文化與空間的結合體存在，也不是文化傳承與存在的載體，而是更多的被放置于宗教信仰形式、傳統節日以及藝術形式中，是“兼具空間性、時間性與文化性的特定活動方式和共同文化的形式及氛圍”[3]的存在。長期以來，非物質文化保護遺產一方面將文化空間作為一種特殊的文化形式，賦予其特殊的文化含義并加以運用，由此或許可以看出文化空間在某種意義上，扮演了擁有和駕馭文化元素的角色。而另一方面，文化空間又是一個通過情感寄托與表達的形式，繼而獲得人生意義與文化體驗的特殊場域。可見，在文化空間中，人能夠通過與人以及與空間主體的互動，進一步表達出個體與主體的共存與互動。

1.2 民族傳統體育“文化空間”的建構

文化空間之于民族傳統體育的意義，牽涉到民族傳統體育文化存續發展的環境、土壤與載體。民族傳統體育文化在歷史文化的積淀中逐步生成，其與人們的生活方式息息相關，其存續發展也由此與自然環境、民族心理以及居民行為等具有緊密的依存聯結。民族傳統體育的文化空間，就其外顯層的物態要素而言，較為顯然是由自然環境物與物質媒介等因素建構而成，從某種意義上說，民族傳統體育活動是在以民族為單位的基礎上，人與自然的情感互動，儼然這種互動離不開對自然環境的依賴；除此之外，某些具有代表意義的建筑、文本資料以及影像記錄等，或許都可將其稱之為文化空間物質媒介的體現，使民族傳統體育能夠以物的形式折射出其文化內涵，民族傳統體育文化如若離開這些環境物質因素，或將失去為之生存的土壤。就中間層的組織要素而議，任何民族體育活動的產生發展似乎均與組織主體與組織制度有著某種密不可分的關系，組織主體大多是以人或族群的形式出現，也可以說人或族群在民族傳統體育的發展中扮演了傳承保護的角色，傳承人或傳承群體則在某種意義上折射出維系民族傳統體育運動的生命光輝，某位學者曾經指出，“無形文化遺產的保護，首先應該是對創造、享有和傳承者的保護；同時也特別依賴創造、享有和傳承這一遺產的群體對這一遺產的切實有效的保護”。[4]

顯然，民族傳統體育的存在與發展，不可能僅僅局限于人或族群而脫離民族風俗、節慶以及生活方式等制度文化傳承下去，制度文化是民族傳統體育重要的約束條件，還是民族傳統體育微觀秩序張力的供應者，較之法律文化的刻板與僵硬，制度文化仿佛在規范的基點上增添了些許人或族群較易接受的柔和。然而，民族傳統體育最為核心的依存要素，更為明確的呈現為蘊含其中的精神、行為以及倫理與人文等文化理念，這成為民族文化記憶維持與身份認同的載體和內在驅動，使得在組織人或族群的行動時，借鑒相應的文化理念，引導和利用民族傳統體育文化的內容與形式，來為其活動秩序的實現起到教化與規范的效果，正所謂“組織主體的行動需要建立在理念文化的激勵、支配和導向下才能夠形成一種具體的實踐和具有價值意義”，[5]可見，理念要素與組織要素無疑具有相互關聯的作用。

2 生存拘限：民族傳統體育文化發展羈絆

2.1 物態層瓶頸：原生場域力量的邊緣化

在談論體育、體育文化時，需將其與之相關的自然因素連接于一處，甚至可以將自然稱之為是孕育文化的沃土。隨著自然環境的進化，人們在利用與改造自然環境的過程中自然而然的創造了民族傳統體育文化，傳統體育文化也伴隨著自然環境的差別呈現出特色鮮明的特點。依山而居的自然環境中相關傳統體育項目應運而生；傍水而棲的自然環境中相關傳統體育文化也隨之出現與發展。民族傳統體育文化作為人們適應自然環境的衍生產物，其出現與發展在某種意義上似乎均受人們生活方式的影響，當今經濟社會快速發展下，各個民族生活方式變革與創新的速度也在加快，換而言之，生活方式的更新導致某些依傍特定自然環境而生的民族傳統體育活動處于尷尬的生存失語境地，這在一定程度上必將會弱化了民族體育文化對特定自然環境的依賴。當然，任何文化的發展均與自然環境不可分割，諦視其中便能夠窺見自然元素貫穿其間的身影，人類在自然的哺育下獲得生存資料，在此基礎上才具有形成生活方式的實踐能力。較之現在充裕的物質資源，早年間物質的匱乏在某種意義上自然環境孕育出了維持民族生存的傳統體育活動，這些民族傳統文化均能夠描繪出民族傳統體育文化與自然環境密不可分的畫面。

然而，自然環境絕不是至始至終不變的，在社會快速發展的助推下，某些傳統體育活動受到自然環境的牽制愈來愈小，這似乎暗涵著民族傳統體育文化與自然環境，在某種程度上折射出愈發疏離的關系，同時使用價值的驟減或許能夠說明自然環境施于傳統體育的影響已然不及過去。回顧傳統體育項目的發展歷程便能夠發現“任何一種文化都有其原生場域”，[6]換而言之，每一種文化均有其存在與發展的意義，隨著社會的發展進步，自然環境在不同時期或將表現出不同的特點，傳統體育文化儼然是在與自然環境的角力中尋求變革與適應。究其緣由，或許能夠意識到當前民族傳統體育所面臨的是文化的原生場域的發展變化問題，“現在傳統是過去的現代發展，而現代發展又是未來發展的過去傳統”，[7]面對勢不可擋的自然因素影響下的文化原生場域，或許我們應當將民族傳統體育放置于未來視域進行審視，思考如何使傳統文化在自然環境中更好的傳承與發展。

2.2 組織層束縛：生活方式承載下的制度牽絆

對社會維度的關注，其中蘊含來自社會方方面面的因素，絕不能簡單粗暴的將其作為社會層面的約束力量進行解讀，而應當立足于生活方式與社會支持的基點上，對民族傳統文化進行審視，方可體會到源自社會層面的種種力量對傳統文化的桎梏。就生活方式而言，或將因自然環境的多彩元素而造成體育文化種類的多元，依山而居的狩獵生活方式延伸出狩獵文化，傍水而居的舟楫生活方式孕育出漁獵文化，居于草原的游牧生活方式創造出放牧文化，這些應運而生的傳統體育文化不得不說與生活方式具有某種程度的聯結。但隨著經濟社會的快速發展，某些民族地區的原生態生活方式受到經濟社會的擠壓，致使傳統體育文化在新的生活方式下出現難以避免的錯覺，不能較為流暢的適應新的自然環境，不得不說生活方式的巨大變革也會相應的導致傳統體育項目面臨新的環境挑戰。

誠然，就文化發展的角度而言，民族文化的發展在客觀層面必然離不開制度的維持，制度作為一定歷史條件下形成的調節人與人之間社會關系的法令或禮俗，一般來說具有特定的規范與約束的色彩，然而制度上的缺失與乏力使我國某些優秀的民族傳統體育項目，成功申報非遺后卻處于邊緣化的尷尬境地，與此同時制度的缺失還在某種意義上使非物質文化遺產傳承人的生存狀況不容樂觀，因此傳統體育文化的制度性缺失或許能夠引起我們的深度思考。除此之外，同樣能夠影響傳統體育文化發展的重要原因，或許還是缺乏成熟的文化傳承機制得表現。文化的傳承受途徑、場域以及傳承人等多方元素的制約與影響，為滿足生存和發展的需要，“在實踐過程中創造出了文化，并形成了獨特的適應于其生存環境的文化氛圍和文化背景”，[8]并在這種背景的影響下，建構出較為穩定的傳承模式。我國目前有上百個分布在全國各個區域的傳統運動項目，因此不難看出，建立相對成熟的文化傳承機制的艱難過程已然成為不爭的事實。

2.3 理念層困境：西學東漸思想的沖擊力

清末民初以來，西方思想的傳入的確在某種意義上推動了中國體育的發展，但也不能否定西學思想對中國傳統文化的沖擊。許多中國人對西學思想的態度由最初的對抗，演變為接納，甚至有些人“崇洋媚外”，試圖走向完全西化的道路。當時情勢的急迫，或許正需要注入西學思想的新鮮血液來激發我國在體育方面的活力，然而在接納西學思想的同時，卻忽視了中西方文化的差異，西方文化推崇競爭與征服，尤其在體育中這種競爭與征服就愈發顯得凸出，較之西方文化，中國傳統文化就多了一抹輕柔，我國自古便注重修身養性，力求身與心得到協調發展，這相應的體現在民族傳統體育中。近年來，隨著體育全球化的發展，中國似乎走進了以奧運會為主要內容的陣營中，民族傳統體育文化雖然也有一定的發展，“但相對于西方體育運動和奧林匹克運動項目的國家層面的重視程度而言，民族傳統體育的國家地位是卑微和渺小的”，[9]在這種理念失落下，中國民族傳統體育文化逐漸呈現出弱化的態勢。出于對奧林匹克理念的向往，試圖展示中國的振興，于是在我國體制的支持下，西方競技運動項目得到了空前發展與提高，“我們所有的運動項目的選擇和開展大多推介的是西方體育內容，我們的所有競賽程式全部移植西方競技體育模式”，[10]甚至大多數學校所進行的體育教育項目也均是以西方體育項目為主，蘊含其中的體育理念無不體現西方競技思想，這直接導致了民族傳統體育在西方體育的侵染與滲透過程中，面臨著流失與被侵蝕的風險。在此背景下，民族傳統體育逐漸迷失其本真，并處于失語狀態。

3 消解路徑：民族體育文化空間的擴展對策

3.1 加強原生環境的保護與建設性保護

長期以來，不同地域的自然環境影響下，民族文化逐漸體現出不同地域的風格特點，正所謂不同的風格特點才恰恰展現出自然環境對文化的重要作用。換句話說，一方面自然因素中的原生環境約束著民族體育文化的內容，另一方面，各民族所進行的體育活動也都必須通過原生環境的約束才能夠展現于社會生活中。事物都是不斷發展變化的，因此氣候、海拔以及地域和交通條件等作為影響制約民族傳統體育文化的原生環境，對其應有的保護不能拒絕時代的發展而停留在傳統的時代，而是應該將其放置于不斷前進與變革的社會背景下，隨著時代的發展而加強應然中的保護。誠然，傳統體育文化預想獲得更好的傳承發展，還是需要回歸教育的原點，也就是說將傳統體育項目適當的開發并融入學校課程中，在某種程度上或許能夠較好的解決當下民族傳統體育所面臨的傳承發展危機。就器物層面而言，建構民族傳統文化教育基地是一項有利于緩解傳統體育傳承危機的重大舉措。從制度層面來看，國家教育部以及體委自1983年發布《體育傳統項目學校試行辦法》伊始，至2013年頒布《體育傳統項目學校管理辦法》（體群字〔2013〕10 號）等一系列帶有制度意蘊的文件以來，便為民族傳統體育成為學校教育的一部分奠定了堅實的制度基礎與理論上的依據。

3.2 建構制度環境的當代教育機制

民族傳統體育文化的生成與建構過程較為復雜，其中涉及文化、民族、體育以及環境等多方因素的堆砌與聯結，加強制度環境的構建是確保各因素協調發展的關鍵前提。制度環境與政治、經濟和文化有關的法律、法規和習俗具有某種意義上的關聯，是人們在長期交往中自發形成并被其他人無意識接受的行為規范的空間場域，經過制度環境的浸染，傳統項目制作技藝的保護措施被提上了制度保護的議程，傳統制作技藝傳承方面或將通過制度的保護得到某種方式的記錄，進而形成教育層面的制度性支持。除此之外，還需加強利于傳統體育文化傳播的推廣制度的建設，在制度的建設過程中，民族文化的適當融入并非僅限于解決當前亟待解決的制度缺失問題，還可作為務實推進民族傳統體育文化發展的手段。“傳統文化遺產的保護是社會發展的必然，是歷史賦予時代的重要使命”[11]，制度環境作為保護民族傳統體育文化滋生的土壤，在某種意義上能夠為民族傳統體育文化的發展提供一定的保護，進而使民族傳統體育文化能夠更好的延續下去。因此，以當下現存制度為基點，汲取民族體育文化的相關內容，形成保障民族文化發展的制度體系，塑造優越的制度環境，為民族文化教育的發展提供有力的借鑒。

3.3 根植民族傳統體育文化的認同理念

民族認同視角下的體育文化空間，依據文化空間在民族體育中的獨特定位，大致可以將其分為空間性的體育文化空間與時間性的體育文化空間，同時因受時間與空間的不同影響，其可分為學校、軍隊以及村落和家族等空間類體育文化空間，以及體育節、比賽等時間類體育文化空間。民族體育中的文化空間兼具時間性與空間性，某位學者說過，“高校武術文化空間的具體形式，應是大學文化及中國傳統文化的物質載體”[12]，這同樣適用于民族傳統體育文化空間的表述，其作為民族文化的重要組成部分，不僅涵蓋文化空間的屬性，同時也具有體育的特征，就文化空間的視角而言，試圖根植民族體育文化的發展路徑，擴布民族認同下的體育文化空間，或許是現代民族體育文化研究領域需要關注的主體。一般來說，不同類型的文化主體均有獨屬于自身的文化體系與價值理念，民族文化也同其他文化一樣有自己的獨特價值，這種特殊性體現為其獨特的歸屬感與價值感，民族傳統體育文化之所以能夠賡續發展，或許同我國傳統文化的核心價值有著密不可分的關系。文化認同在某種意義上能夠展現出一個民族、乃至一個國家的文化心態，在一定的民族與地域中架構起獨具自身價值內涵的傳統文化，其在伴隨著民族傳統體育文化認同的發展過程中，仍然要不斷汲取其他民族文化的豐富內涵，不斷完善我國傳統體育文化的核心價值底蘊。另外還需要在此基礎上加快與其他優秀文化交流，加深對體育文化的理解，不斷優化改良民族傳統體育的多角度認同觀念，催化出符合我國民族傳統體育發展的文化認同要求，民族認同下的“文化空間為人們創造了接觸民間體育文化的傳播場域”，[13]也在一定意義上為人們建構了汲取民族傳統體育文化的空間。