云游四方他們帶些啥

劉明杉

行腳又稱游方、游行、“飛錫”，是禪僧為尋訪名師、提升自我修持或教化他人所作的廣游活動。行腳僧也稱游方僧、云水僧，他們或結伴同行，或獨自云游。禪僧行腳在于參禪悟道，而悟道并非易事，敦煌寫本P.4660《禪和尚贊》中就感嘆了悟道之難。“百行俱集，精苦住持。戒如白雪，秘法恒施。樂居林窟，車馬不騎。三衣之外，分寸無絲。衣藥缽主，四十年虧。……亞相之子，萬里尋師。一聞法印，洞曉幽微。于此路首，貌形容儀。”

國際僧人之間的跨國行腳活動，促進了各國不同禪宗教派的交流。密教是佛教與婆羅門教結合的一種教派，公元六、七世紀時，印度大乘佛教開始密教化。8世紀以后，密教在印度已居主導地位。唐開元年間，密教傳入我國。被稱為“開元三大士”的善無畏（中印度摩伽陀國人）、金剛智（南印度人）和不空（原籍北天竺，一說南天竺獅子國人）三位密教傳人先后來到洛陽和長安，在當地廣建曼茶羅灌頂道場，先后譯出密教佛典，招收門徒，形成密宗。唐后期密教盛極一時，密教造像及法物應運而生。

貞觀年間，玄奘法師赴中印度求法，贏得當地人民敬仰。唐人段成式見到貞元二年與空海、最澄同乘日本第18次遣唐使船來華求法的日僧金剛三昧，他是日本唯一一位入竺僧人。唐開成三年，日僧圓仁以請益僧身份隨遣唐使入華求法。巡禮五臺山，在大華嚴寺﹑竹林寺隨志遠禪師等人學習天臺教義。在長安住資圣寺，結識知玄，又跟大興善寺元政﹑青龍寺法全、義真等人學習密法。向宗穎學習天臺止觀、從寶月學悉曇（梵語字母），歷時10年。唐大中元年攜佛教經疏﹑儀軌﹑法器等歸國。于日本京都比睿山設灌頂臺，為延歷寺第三代座主，繼承最澄遺志，弘傳密教和天臺教義。住寺10年，使日本天臺宗獲得很大發展。朝鮮半島也有不少僧人來華求法，如長慶四年新羅和尚玄昱入唐，拜于章敬懷暉門下。13年后的開成二年歸國，棲止于南岳實相山，受敏哀、神武、文圣、憲安四王歸敬，晚年在慧目山開創高達寺。長慶初年，無染國師入唐參禪。

僧人在行腳游方中攜帶大量經卷、法器、生活用品等，促進了禪門各派之間的物質交流。因物品的呈現具有直觀性，這在禪宗的跨國傳播中更有意義。僧眾看到行腳者從異域攜來的物品，更容易通過對它們的應用，領悟其中蘊含的禪理，進而實現對外來教義的理解與吸收。如日僧金剛三昧在中印度見繪有玄奘法師麻履及匙箸的畫受人頂禮;日本臨濟宗初祖榮西禪師由宋攜回茶種，將中國禪院茶禮引入日本，促成了日本禪院修行的吃茶風氣等。

潔體用品

楊枝和澡豆，是行腳僧隨身攜帶的潔體用品。楊枝又稱齒木，功能是清潔口腔，據唐代義凈《南海寄歸內法傳》卷1曰：“每日旦朝，須嚼齒木。揩齒刮舌，務令如法。盥漱清凈，方行敬禮。若其不然，受禮禮他，悉皆得罪。其齒木者，梵云‘憚哆家瑟詫，‘憚哆譯之為‘齒，‘家瑟詫即是其木。長十二指，短不減八指，大如小指。一頭緩須熟嚼，良久凈刷牙關。若也逼近尊人，宜將左手掩口。用罷擘破，屈而刮舌。或可別用銅鐵，作刮舌之篦。或可竹木薄片，如小指面許，一頭纖細，以剔斷牙，屈而刮舌，勿令傷損。亦既用罷，即可俱洗，棄之屏處。……或可大木破用，或可小條截為。近山莊者，則柞條葛蔓為先;處平疇者，乃楮桃槐柳隨意。預收備擬，無令缺乏。濕者即須他授，干者許自執持。少壯者任取嚼之，耆宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澀辛辣者為佳，嚼頭成絮者為最。粗胡葉根，極為精也。”嚼齒木原為印度風俗，義凈在印度見“五天法俗，嚼齒木自是恒事，三歲童子，咸即教為。圣教俗流，俱通利益。既伸臧否，行舍隨心。”

在敦煌莫高窟146窟中，有一幅五代時期的壁畫《胡僧揩齒圖》，繪一胡僧赤裸上身，高昂著頭，右手撐地，左手執齒木潔齒。（圖1）“澡豆”是用于沐浴和洗衣的天然洗滌劑。兩漢以后，海外香料貿易開始繁榮，豆面等去污原料與香料混合，即成散發香氣的澡豆。據《十誦律》卷38 曰：“佛在舍衛國，有病比丘蘇油涂身，不洗癢悶。是事白佛。佛言：‘應用澡豆洗。優波離問佛：‘用何物作澡豆？佛言：‘以大豆、小豆、摩沙豆、豌豆、迦提婆羅草、梨頻陀子作。”據義凈《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷10 曰：“諸苾茤以湯洗時，皮膚無色。佛言：以膏油摩。彼便多涂膩污衣服。佛言：以澡豆揩之，復無顏色。”

化緣之器

《敕修百丈清規》卷5中談到缽，“梵云缽多羅，此云應量器，今略云缽，又呼云缽盂，即華梵兼名。”器身呈矮盂形，肩部凸出，缽口和缽底均向中心收斂，口徑小于最大腹徑。這種設計可令化緣來的飯食不易溢出，又利于保溫。

《四分律》卷9 云：“ 缽者有六種，鐵缽、蘇摩國缽、烏伽羅國缽、優伽賒國缽、黑缽、赤缽。大要有二種，鐵缽、泥缽。”“大者三斗、小者一斗半，此是缽量如是應持、應作凈碗。”該書卷5 2曰“佛言：不應畜木缽，此是外道法。……時瓶沙王以石缽施諸比丘，……佛言不應畜此，……瓶沙王作金缽施比丘，……佛言比丘不應畜金缽，此是白衣法。若畜如法治，時王瓶沙復作銀缽、作琉璃缽、作寶缽，雜寶作缽，施諸比丘，比丘不受，……佛言不應畜彼，畜銀缽、琉璃缽、畜寶缽、畜雜寶缽，佛言不應畜，汝等癡人，避我所制，更作余事。自今已去一切寶缽，不應畜。”佛家禁用木、石、金、銀、琉璃、寶、雜寶作缽，并以此鑒別在家和外道。

陜西臨潼慶山寺是唐武則天時期營造的皇家寺院，在該寺塔基中出土了一件黑陶缽（圖2），圓唇，斂口，圓底。胎質細密，胎體光滑，此黑陶泥缽符合律例規制。而陜西扶風法門寺地宮出土的唐懿宗迎真身純金缽盂（圖3），鈑金成型，圓唇，斜腹下收，小平底。通體光素，盂口沿鏨刻“文思院準咸通十四年三月廿三日敕令，造迎真身金缽盂一枚，重十四兩三錢，打造小都知臣劉維釗、判官賜紫金魚袋臣王全護、副使小供奉官臣虔詣、使左監門衛將軍臣弘慤”。按《四分律》所言，“畜金缽”屬于“白衣法”

柱杖規制

錫杖由錫、木柄、樽（銅套）三部分組成。錫是杖頭，成塔婆形，附有大環，又懸數個小環。北宋善卿在《祖庭事苑》卷8中載：“西域比丘行必持錫，有二十五威儀。凡至室中，不得著地。必掛于壁牙上。今僧所止住處，故云‘掛錫”。僧人至施主家門前托缽乞食時，以振錫替代敲門，使人遠聞即知。義凈《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷34曰：“杖頭安鐶圓如盞口，安小鐶子搖動作聲而為警覺。”行走時镮振動出聲，以警策路上的蟲蛇等。

義凈認為漢地錫杖違反本制，依其《南海寄歸內法傳》卷4自注：“言錫杖者，梵云契葉羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫者，應取錫作聲，鳴杖錫，任情稱就。目驗西方所持錫杖，頭上唯有一股鐵棬，可容三二寸。安其錞管，長四、五指。其竿用木，粗細隨時。高與眉齊。下安鐵纂，可二寸許。其鐶或圓或匾，屈合中間，可容大指，或六或八，穿安股上，銅、鐵任情。元斯制意，為乞食時防其牛犬，何用辛苦擎奉勞心。而復通身總鐵，頭上安四股，重滯將持，非常冷澀，非本制也。”

法門寺地宮出土的唐懿宗供養迎真身銀金花雙輪十二環錫杖（圖4），鈑金、鑄造成型。杖頭有垂直相交銀絲盤曲的桃形雙輪，輪頂為仰蓮束腰座，上托一智慧珠。雙輪每股各套鏨花涂金銀錫環三枚，共12枚。雙輪中心的杖頂有三重佛座，座上飾忍冬團花、如意流云、寶相蓮瓣，其上承托代表大日如來的五鈷金剛杵。杵上又承托代表“地、水、風、火、空”的五大蓮座，象征五形世界，座上有一摩尼珠。杖體中空，杖身上、下分別鏨刻一周以聯珠紋、蓮瓣紋等為欄界的團花忍冬紋、團花蜀葵紋等花卉圖案。中段主體鏨刻手執各式法物，身披袈裟立于蓮臺之上的緣覺僧十三體，其間襯以卷枝蔓草魚子紋。錫杖雙輪上鏨刻：“文思院準咸通十四年三月二十三日敕令，造迎真身銀金花十二環錫杖一枚，并金共重六十兩，內金重二兩，五十八兩銀。打造匠臣安淑鄖，判官賜紫金魚袋臣王全護，副使小供奉臣虔詣，使左監門衛將軍弘慤”。

這件通體金銀制成的華麗錫杖，即是義凈詬病的“重滯將持”者。正如《佛說得道梯隥錫杖經》所載：“持錫杖威儀，法有二十五事。持錫杖十事法，一者為地有蟲，二者為年朽老故，三者為分越故，四者不得手持，而前卻，五者不得擔杖著肩上，六者不得橫著肩，手垂兩頭。七者出入見佛像，不聽有聲;八者杖不得入眾;九者不得妄持至舍;十者不得持杖過中。”錫杖不但難以隨身攜帶，繁縟的律儀也限制了它在行腳中的實用性，因而逐漸蛻變為法會儀式上專用的道具法器。

錫杖的實用功能退化后，禪僧行腳開始使用形制簡易的竹、木拄杖。實物如日本東大寺藏鐮倉時代木杖（圖5），表面涂漆，曾為重源上人所持之物。重源原是鐮倉前期醍醐寺真言宗僧人，受法然的感召皈依凈土宗，曾入宋求法。據《祖庭事苑》卷8載：“今禪家游山拄杖，或乘危涉險，為扶力故。以杖尾細怯，遂存小枝許，串鐵永者是也。行腳高士多攜粗重堅木，持以自衒，且曰‘此足以御宼防身。往往愚俗必謂禪家流固當若是，豈不薄吾佛之遺訓乎。”批評拄杖多用粗重堅木，禪者以此炫耀，實則違背佛家使用柱杖的規制。據宋人道誠《釋氏要覽校注》稱，禪杖“以竹葦為之，用物包一頭，令下座執行，坐禪昏睡，以軟頭點之。”在此基礎上，漢地禪堂出現警人清醒用的警策棒，亦稱香板。即一扁平長木板，一般長四尺二寸，上部稍寬，將近二寸。