淺析蒙古族宗教信仰對民族色彩趨向性形成的影響

摘要：蒙古族歷來是一個尚色民族，在民族色彩的形成過程中，宗教信仰對于民族色彩趨向性的形成起著至關重要的作用。蒙古族的宗教信仰經由自然崇拜到圖騰崇拜再到最后的宗教崇拜，在民族色彩文化的構建上經歷了一個復雜且漫長的演變過程。

關鍵詞：蒙古族;色彩;宗教信仰

中圖分類號：G112 文獻標識碼：A? 文章編號：1005-5312（2020）26-0167-02? DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2020.26.119

一、自然崇拜

自然崇拜是原始宗教的雛形，也是時間較早，范圍最廣，延續周期較長的一種信仰方式。北方阿爾泰語系的各族祖先主要的生活區域西起天山、阿爾泰山、長白山、小興安嶺、陰山等地，在這片廣袤無垠的低于之上，蒙古族的信仰與這些起伏的山巒，交錯的河流，無邊的草原連接在一起，共同生成了自己的民族與多彩絢爛的民族文化與信仰。

在自然崇拜中，祭天是其中較為重要的一項是活動，在蒙古語中被更多的稱作“騰格里”，騰格里享有最高的神位，是天神，因蒼天永恒，所以也會被稱作“長生天”。在傳統的蒙古族家庭的門前一般會看到豎起的兩個長桿，上有三叉的尖矛，在內蒙古地區被稱作“蘇力德”或是“蘇魯錠”。在目前研究中，有部分學者認為蘇力德在某種程度上代表了“天”這個概念，所以每年的祭蘇力德也就是祭天的另一種形式。《蒙達備錄》說：“正月一日，必拜天，其俗最散天地，每事必稱天。”①也是對天崇拜的記載與描述。騰格里所代表的祭天儀式與信仰是蒙古族貫穿始終的信仰，在經由薩滿教與藏傳佛教的宗教信仰變更過程中也始終得以保留，可探知“天”這一自然崇拜對于蒙古族的重要性與深刻意義。祭敖包也被視作是自然崇拜的一部分，也是目前蒙古族一直保留的具有宗教文化意味的儀式。敖包也由過去的祭祀山神逐漸演變為囊括多種自然崇拜內容的一個神圣場地，再后來由于薩滿教的影響變為重要活動與節日。蒙古族祭祀敖包主要受祭者為天神、土地神、河身、雨神、風神、牛、羊、馬神等。在后來形成了每年按照四季固定的日子，由薩滿、喇嘛主持司祭，祈求安寧和順與豐收無災。

在蒙古族中，太陽也是極為重要的自然崇拜的內容，在內蒙古地區的諸多遺留巖畫中可見。例如在民俗中禁止面對太陽大小便等，都是處于自然崇拜所產生的忌諱。還有月亮也會被認為是神明的化身，人們也會對其進行禱祝。在陰山巖畫中，關于太陽的刻畫是最多的，月亮與星辰也多有刻畫。蒙古族文化認為，人是浩渺天際中的星辰，若有人去世，那顆在天空中代表他的星辰也會就此隕落。蒙古族傳統古老的紋飾圖案“索永布”也顯示了蒙古族對于日、月的崇拜與敬仰。索永布上方的火焰也代表了蒙古族對于火神的敬畏，也與蒙古族的祭火習俗有關。火與日、月三者結合，表示繁榮富足，生活美滿如意。在陰山巖畫中也有將日月紋樣與菩提塔結合的樣式，底座依舊是須彌座。

而對于火的崇拜與敬畏普遍根植于阿爾泰語系的諸多民族中。由于最早人類脫離茹毛飲血的時代全部都是因為發現“火”，所以火在自然界中代表了神圣不可思議的力量。蒙古族將火神稱為“翰得罕·噶拉罕”并認為火神可庇佑家族興旺不衰，保護人與牲畜的安全，火象征著純潔。在蒙古族的風俗中，如有客人前來探望病者，進門前須跨越火盆，方可進入氈包內，以免給病者帶來不幸。在古代，人們向大汗敬獻貢品是也必須從火上燎過才能敬送宮廷。

而祭祀山水也屬于自然崇拜的一部分，山神也相較于其他的自然神靈具有更高一等的地位。在日常的游牧生活中蒙古族族民也會將居住附近最高的神視作神山加以祭拜。祭山，通常是每年一次，基本在農歷的七到八月。祭山時會宰殺牲畜，灑酒祭奠，也會向山神敬獻哈達，奶酒、奶酪、等，以表示對山神的尊敬和虔誠之心。在內蒙古地區，所有的男子穿蒙古袍都是要扎腰帶的，但為表尊敬，男人們會把腰帶解下來掛在脖子上進行九叩禮，九叩禮也是蒙古族最高的叩拜禮儀。有些地方也會為了表達對山神的饋贈之情，向著山峰方向灑三碗馬奶酒。

祭水的習俗與祭山習俗同時出現，但沒有祭山時的流程復雜。每年的八月擇日祭湖，在湖邊焚香叩首，并向戶內灑馬乳等。在蒙古族中，水是極為神圣而圣潔的象征。在風俗中，人們不可縱馬過河，濺污水源，女人也不得在水源河流中洗衣等。這是蒙古族對于水的珍視與尊敬。

蒙古族民族中對自然的崇拜不僅是儀式與活動，而且也逐漸的滲透到他們的文化中。在蒙古族美術中有許多火紋、云紋、山紋等這些都是對于自然的敬仰和虔誠感恩之心的表達。因此受自然崇拜影響下色彩的趨向性就是藍色、白色、綠色、紅色、黃色等色。

二、圖騰崇拜

圖騰崇拜是根植于自然崇拜的一種信仰形式，“圖騰”為印第安語，意為“它的標記”。圖騰崇拜的主要表達意向為動物或者植物。目前蒙古族的圖騰崇拜中大多也以動物為主，在遺留的陰山巖畫中也以動物居多。目前較多文獻認為遠古時期的蒙古族以蒼狼、白鹿、熊、牛、天鵝、海青、樹木等為自然的圖騰崇拜。

在《蒙古秘史》的第一章中便有記載：“天命所生的蒼色狼與慘白色鹿同渡騰吉思水來到翰難河源的不兒罕山前，產生了巴塔赤罕。”②而巴塔赤罕也是被視作孛兒只斤氏族的族源，也就是成吉思汗的祖先。由此可探知，蒼狼、白鹿氏族，而它們的后代也并不是結合而來，而是化育而生。在部分蒙古族部落的圖騰崇拜中白鹿為女性的圖騰崇拜，男性則為蒼狼。

除去被爭論最多的蒼狼白鹿，白海青也被視作蒙古族的圖騰之一。白海青就是鷹，蒙古族孛兒只斤部落里以鷹為氏族圖騰，作為族徽旗幟。布里亞特蒙古族認為天鵝是仙女的化身，是布里亞特的祖師母。布里亞特蒙古族有信奉仙鶴和白鷹的傳統。布里亞特蒙古人之后總還有一種觀念認為蛇神即蛇王的概念，并且會為蛇神舉行特定的薩滿教祭祀。白托噶圣山的蛇神也因此受到特殊的崇敬。

在中外學者的一些研究中，認為馬象征雄性，代表天，牛為雌性，代表地，因此也被納入到圖騰崇拜中。

縱觀蒙古族的圖騰崇拜意象，可探知其中最為重要的色彩就是白色。

三、薩滿教信仰

在薩滿教的意識中，白色代表著陽光，太陽的白光與西方五十五天為青色，東方四十四天為白色有關。

薩滿教歷來崇尚白色與藍色，這也與蒙古族的尚色習俗一致。羅布桑卻丹在《蒙古風俗鑒》中說“：輪年光，青色為興旺，黃色為喪亡，白色為伊始，黑色為終結。因此蒙古人把青、白兩色作為頭等重要的色彩來使用。”③薩滿一詞的源于通古斯語，意為：“激動、不安、狂躁的人”。在蒙古族中人們將薩滿稱作：“奧德根”或是“博額”。在北方的阿爾泰語系同許多民族都會將他們本民族的巫師稱作薩滿。古代薩滿的主要職責就是維護本族的安全和興旺，消災避難祈求豐收等，以及祭送死者去往陰間等。薩滿教信奉萬物皆有靈，靈魂不滅。薩滿教并無統一的組織與固定的宗教場所，但卻有著自己的神職人員，可集通天、通神、占星、占卜、醫生等職能于一身。

在內蒙古地區的薩滿教融合了內蒙古地區的自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等多種信仰成為一個大的包容性的產物。

蒙古族將男薩滿稱作“博額”，將女薩滿稱作“奧德根”，而天神通常具有很廣泛的意義，是一個綜合概念的神，晚于薩滿。在蒙古族的文化中，騰格里可代表天與神，是一個統稱。在蒙古族薩滿教中普遍流傳著有99個騰格里與77個斡脫堅之說。而阿哈、騰格里、蘇爾德等為九個兄弟神，其中還包括瑪納汗騰格里（醫藥神）、岱青騰格里（戰神）、基雅噶騰格里（命運神）、噶爾騰格里（火神）、依達干騰格里（女薩滿神）、畢斯曼騰格里（財神）等。④每位神靈都有自己管轄的范圍與職責。蒙古的“博額”有世襲與非世襲兩種制度。要想成為“博額”，還需要極為嚴格的考核才可。一般需要通過：“雙道關”也叫“依孫達巴”的“九道關”，通過之后方才可獲得“博”的資格。博又分為白博、黑博。

結合前文的自然崇拜與圖騰崇拜，可了解薩滿教為何成為蒙古族較早的成系統的宗教信仰，在薩滿教的教義與神靈意象的代表都與自然密不可分，以樹木來講，在薩滿教中樹既是圖騰，也是連接天地的象征。而這一特征也在蒙古族的長居環境蒙古包中有所體現。

薩滿教作為蒙古族古代時期長期信仰的宗教，在色彩的趨向上始終與自然崇拜較為接近，主要有白色、藍色、黑色、紅色、黃色等色。

四、藏傳佛教信仰

闊瑞與薩迦班智達涼州會晤、成吉思汗與八思巴六盤山會晤是藏傳佛教進入蒙古的開始，直至16世紀，藏傳佛教逐漸成為蒙古族信仰的主要宗教。

內蒙古地區的宗教信仰包括諸多風俗都是以薩滿教為基礎發展而延續的，但其信仰核心主要是藏傳佛教。成吉思汗十七世孫阿拉坦汗繼位以后，于1578年宣布薩滿教為邪教，并以法律形式強制推崇藏傳佛教，至此薩滿教在內蒙古地區逐漸式微，被藏傳佛教所取代。阿拉坦汗在其統治范圍內大量修建召廟，供奉佛像。

薩滿教經由原始社會的過渡一步步向前發展，與蒙古族自身的地域文化逐漸結合，所以在藏傳佛教推崇的過程中，還是或多或少的保留了一些薩滿教的習俗與形式。藏傳佛教吸收了西藏地區本土的苯教，而苯教在有些方面與薩滿教極為相似，信封萬物皆有靈，天神為最高神靈，亦有山神、水神等，也有迎請神靈、占卜等儀式。苯教在教義、教規、祭祀儀式等方面與薩滿教較為相似，例如占卜、驅鬼看病等內容。查瑪舞就是典型的蒙藏結合的產物，并在內蒙古地區分布廣泛。

內蒙古地區較多的保留了藏傳佛教的一些寺廟，雖然在建筑形制上以漢式建筑為主，但在內部的裝飾與供奉佛像大多為藏傳佛教的佛像造型。

內蒙古地區的藏傳佛教主要為格魯派，俗稱黃教。在色彩上黃色為最顯著的色彩表達。在蒙古族中黃色的哈達一般也是代表長輩與喇嘛的。藏傳佛教中的色彩經過不同的組合在建筑上會產生豐富的變化，但究其根本也是因為不同的色彩在藏傳佛教中有著不同的象征意義。白色神圣、紅色威嚴、黑色震懾、黃色信仰、金色高貴，這幾種色彩經由歷史變遷，逐漸與蒙古族的文化色彩融合，在蒙古地區的藏傳佛教里不僅具有不同的表達意向，同時對宗教建筑色彩的趨向性選擇做出了指引，意識形態與物質形態在其中得到融合與呼應。

五、結語

蒙古族色彩的趨向性是吸收不同時期的宗教信仰而形成的色彩文化，兼具民族特性與宗教含義。蒙古族色彩具有強烈的民族色彩性格，不是單一的視覺差別，其蘊含的民族文化與宗教內涵使其在色彩表達上可以得到更加豐富的應用與創造。

注釋：

①阿木爾巴圖.蒙古族美術研究，第一版[M].沈陽：遼寧民族出版社，1997.6.P234.

②王立平，韓廣富.蒙古族傳統生態文化觀探源[J].廣西民族大學學報，210.32（4）：P35.

③張付海.生活環境和宗教文化對蒙古族基本顏色詞概念結構的影響[J].華南師范大學學報（社會科學版），2016.1，P116.

④富育光，孟慧英.滿族薩滿研究出版社[M].北京：北京大學出版社，1991.07.01.

作者簡介：張麗娜（1990-），女，蒙古族，內蒙古呼和浩特人，設計學碩士，任職于廣西國際商務職業技術學院助教，研究方向：景觀設計與理論。