朱大梅,陸小黑
2018 年8 月,習近平總書記在全國宣傳思想工作會議中指出,黨的十八大以來,社會主義核心價值觀和中華優秀傳統文化廣泛弘揚,文化自信得到彰顯,國家文化軟實力和中華文化影響力大幅提升[1]。同時強調,要不斷提升中華文化影響力,要把優秀傳統文化的精神標識提煉出來、展示出來,把優秀傳統文化中具有當代價值、世界意義的文化精髓提煉出來、展示出來。習近平總書記的重要講話,為新時代文化創新立足新方位、找準新坐標、展現新作為,指明了努力方向,更為中國武術文化創新發展明確了新維度。
在新時代訴求下,只有建立與一定社會形態和社會發展階段相適應的文化形態,才能順利實現包括文化在內的社會全面發展進步,以及進一步增強文化自信[2]。而中國武術作為社會主義文化的一部分必須適應社會發展而創新。從歷史的經驗來看,任何文化的發展都有其一定的發展規律,中國武術文化在當代的創新發展應堅持用辯證的方法堅守根本、大膽突破,理清過去、現在和未來三者的辯證關系,總結武術文化發展的歷史規律,為其現在和未來的發展提供思路和啟示。在關注中國武術文化發展的同時,也要以批判的態度解讀外來文化,有立場有選擇的吸收各國優秀文化成果,努力做到古為今用、洋為中用?;诖耍苿又袊湫g文化融合時代價值,使其更好的充盈中華文化,服務今人的關鍵在于能夠融和、提煉出具有當代價值、世界意義的優秀武術文化精神,并用現代方法將其貫穿于復雜、多面的武術文化形態之中。那么,在推進武術文化創新發展的過程中,武術文化的時代訴求是什么?應該秉承什么樣的創新理念?如何找準創新維度?這些都是新時代中國武術創新發展的重要問題。
黨的十九屆四中全會提出:“必須堅定文化自信,牢牢把握社會主義先進文化前進方向,激發全民族文化創造活力,更好構筑中國精神、中國價值、中國力量?!盵3]中華文化自信有著漫長而曲折的發展歷程。黨的十八大以來,隨著中國的綜合國力和國際影響力與日俱增,習近平總書記多次強調文化自信[4]。一個民族文化的自信,從來不是一蹴而就的,它需要以一個民族、一個國家綜合實力為基礎,更需要全國各族人民同心協力為動力。今天我們對中國武術文化創新發展,就是基于樹立和培育中華優秀傳統文化自信的動力。
十九大報告指出,“時代是思想之母,實踐是理論之源”,任何事物的發展必須緊扣時代的脈搏。只有著眼于“國家大事”謀劃中華武術的發展傳播之路,才能既有利于武術自身的傳承發展,也有利于服務國家民族的大方略[5]。因此,對于中國武術理論研究中的“問題”尋覓,也應該緊緊圍繞“時代”“實踐”這兩個詞展開。中國武術的創新發展,“應該傾聽時代聲音,感知時代召喚、服務時代所需?!盵6]事實上,從歷史中走來的中國武術從未停止創新發展,始終與當時歷史的主流文化相映成趣。中國武術的創新精神不僅是指“引著歷代武術的發展方向,還為歷代武術發展及從業者提供堅實的精神信念和力量。從尚武精神的出現到倫理道德精神的產生,從封建政治精神的萌芽到君子俠義精神的浮現,從愛國主義精神的弘揚到民族主義精神的彰顯,精神信仰作為武術發展的直接內因,一直守護、伴隨和滋養著中國武術的發展?!盵6]
“傳統并非是一成不變、缺乏生命的陳舊事物,而是一個不斷演變、發展的過程,包含著無數創新的節點,其歷史軌跡本身就是一個持續創新的鏈條。”[7]中國武術文化是中國傳統文化中極具生命力的一種,在歷史的長河中不斷演變、發展。遠古時期,在人與動物之間、種族與種族之間的抗爭中,武技得以形成和發展?!爸袊湫g作為世界武技形式的一種,它與異族的武技在初始的時期應該是相同或者相近的”[8]。隨著歷史的演變,華夏民族由遠古時期到春秋戰國時期再到1279 年的宋代,一直飽受戰爭的侵擾。中國武技則從以狩獵、抵御野獸為目的的“搏斗”,逐漸發展成以擊殺為目的“決斗”。與此同時,兩宋時期城市文化的發展,導致“大量的以健身、娛樂為主要目的的武藝結社組織”的出現,在此間進行的“套子”表演,已經可以稱之為武術的套路。由此,“中國武術形成了以套路為核心的主要形式”[8]。在中華文化的持續滋養下,中國武術摒棄血腥和殘忍,深諳“內圣外王”之道,逐漸演變成一種成熟的以追求道德境界為目的的套路習練。在西方列強殖民文化的壓迫下,武術界有識之士提出武術應當擔負起“強國強種”責任,正如曾任西北軍代總司令的張之江認為,“國家之所以衰弱,完全因為我們把與國同生死的武化忽略了”?!霸诓桓偁幉荒苌娴亩兰o舞臺上,武化與文化是應該并重的”?!耙戎袊瑳Q不是單單空談文治所能達到目的的。一定要使全國的國民奮武、講武、競武,才有希望”。于是,提倡尊武術為“國術”。稱武術為“國術”,強調“練習國術的大目標,就是強種救國”。新中國成立后,中國武術為了向世界范圍推廣,盡量選擇適應西方體育文化的標準,在這一背景下中國武術衍生了競技武術,它將中國武術由實用為主的技擊之術,在中華審美文化的潤澤下進化為身體的藝術。盡管學界對競技武術褒貶不一,但是不可否認的是競技武術對于武術的推廣,提高武術的審美價值,起到了至關重要的作用?!爸袊湫g現代化”一直在武術界與學術界中熱議不斷,不過,“傳統武術的現代化改革已經成為文化發展的必然,這既是時代的要求,也是其自我發展的一種必然抉擇”[9]。
中華優秀傳統文化擁有綿延不斷的發展歷史、博大精深的精髓和氣勢磅礴的海內外影響,是新時代文化自信之基,為中國武術的發展提供了豐富的精神養分,有益的文化基因,反映了中國武術獨特的“國民性”。中華優秀傳統文化不僅對自身內部的民族文化產生深遠的影響,對其他國家、民族同樣貢獻著“東方文明的智慧”。時至今日,武術文化所包含的一些先進理念、人生智慧不僅在過去適用,即使在今天依然能夠為當代人提供智慧啟迪。中國武術始終與中國古典哲學、思想和藝術相伴而生,承載著中國文化“尚善守度”“重德崇武”“天人合一”“自強不息”的文脈精神和價值追求。比如,太極拳在當代不僅具有健康促進價值,更蘊含“無過不及”“和諧有度”等處世哲學,美國《時代周刊》將太極拳比喻成最完美的運動項目。作為中國武術現代化的代表,競技武術為展現“高、難、美、新”的高水平武術競技,最大限度地發揮著個人運動潛能。雖然在傳播與普及中國武術方面功過并存,但有一點可以肯定,正因競技武術的苦與難,才有了讓世界網友驚嘆的史詩級武術表演?!凹w基本功”表演的宏大場面展現著新時代中國的強與盛,表達著每一位中國人內心的呼喊,這是時代的需求,這是每一位生活在新時代中國人的需求。
新時代要求我們堅定文化自信,首先就是要堅定對中華優秀傳統文化的自信,對中國武術傳承與創新,讓中國武術這一優秀傳統文化適應新時代的發展要求,使其更加具有當代社會的價值。創新則是樹立文化自信必由之路。文化沒有傳承就沒有根基,無根則不穩,就會在虛無中走向消亡,所以傳承是基礎;而文化沒有創新就會駐足不前,不進則退,就會在固步自封中陷入僵化,所以創新是生命。對于中國武術來說同樣如此,一方面,武術文化自我發展需要現代化改革,另一方面,中國社會不斷向前更要求武術文化作出適應時代的鼎故革新。馬克思主義認為,人類需要是一切創造活動的原始驅動。人類文明是在創造活動中產生,文化也依附需要而生。就武術而言,是人創造的產物,無論在發展過程中經歷怎樣的創新創造,一定是用來滿足人的需要,滿足時代的需求。
武術不單單是身體活動,更是中國人的思想在身體活動中的凝練和折射。它不是“暴力”的代名詞,也不是“彪悍”的符號,更不是“KO”“戰勝”的化身,中國武術是人類文化文明的產物[4]。新時代的中國武術應突破以前固有的范式,從戰場的“金戈鐵馬”中沖出來,從看家護院的“拼命搏殺”中解脫出來,讓新時代賦予其更豐富的內涵,滿足人民對健康、文化、審美等“美好生活的需求”。當今中國武術已有許多美的表現形式:“武術舞臺表演是一項極具藝術性觀賞價值的活動,而武術表演對武術技術動作進行詩意般的創新和再現,將技擊性和藝術性進行融合,提升藝術的觀賞價值,近些年已經得到武術界和藝術界的認同?!盵10]如中國武術曾經結合中國傳統山水畫技藝與現代特效技術,將燈光、音樂、舞蹈、道具、太極拳、集體拳、各種騰空動作等完美地揉和在一起,創作出新穎獨特的大型央視春晚武術節目《江山如畫》、《行云流水》、《雙雄會》等,展現出一副副盛世中華的畫面。2019年春晚武術節目《少林魂》更是在國內外引發強烈反響,不僅驚艷了中國,也驚艷了世界,被外國網友稱贊為史詩級表演。中國武術擁有“‘天人合一’的養生哲學,提升生存智慧;‘心專志恒’的匠心精神,培育個人信仰;‘尊師重道’的傳統美德,促進社會和諧;‘強國強種’的尚武精神,助推中國夢”[11]。所有這些智慧、精神和美德等之類美好的品格都是現代社會滿足人們美好生活不可或缺的部分。中國武術對美好生活的詮釋是多方面的,國內外民眾都喜聞樂見,如2017年中國武術亮相紐約時代廣場,用行動“實力圈粉”;2019年央視春晚武術節目聲勢浩蕩,史詩級視覺效果震撼世界;美國《新聞周刊》開展網民投票評選,中國武術成為21世紀網民心中能代表中國文化的形象符號之一。這些足以印證中國武術的文化內涵、精神高度和藝術價值等適應新時代的美好生活需求。由此,不同于中國其他文化形態(中醫、書法、繪畫等),武術以技術動作為主導,隨之將如影隨行般的中國傳統文化所蘊含的“美”表達出來。由此可見,中國武術對美好生活的貢獻是其他文化所不能代替的,它用自己的獨特的方式講述中國武術故事,傳達武術時代精神,自覺承擔起滿足人民對美好生活不同需求的時代使命。
“傳承精華,守正創新”,是習近平總書記對發展傳統文化作出的重要指示。正確處理傳承與創新的辯證關系,關系到中國武術的前途和命運。當下,中國武術面臨著傳承不足、創新不夠的局面,嚴重制約著中國武術在新時代的發展。傳承是為了保根,沒有傳承就不能正本清源;創新是為了活力,增強適應新環境的生命力。惟有秉持“傳承不泥古,創新不離宗”的原則,在傳承中創新,在創新中傳承,才能推動中國武術的高質量創新發展。
當今時代,我們所生活的社會、經濟、科技環境發生根本性變化,傳統文化根基在動搖,如何保護、發掘、弘揚傳統文化是一個需要深思與積極實踐的問題。每個時代都有其時代精神,文化復興不是對過去的簡單重復,而是立足傳統文化資源,結合時代發展,融入創新思維,發現文化新價值的過程[12-13]。那么,對于武術傳統文化應該秉承什么樣的創新理念,才能更好地為當代文化創造提供助力?
民族性是中華文化在世界民族之林中保持獨立面貌、展現民族風格、堅定文化自信的根基,也是在全球化浪潮中謀求平等對話、擴大世界影響力的根本。對于中國武術文化而言,“去民族化”不僅容易使其在創新發展的道路上走上歧路,更容易被外來文化瓦解和吞噬。習近平總書記強調,拋棄傳統,丟掉根本,就等于割斷自己的精神命脈。為此中國武術在新時代的創新發展首先要堅持民族個性、堅定文化自覺。只有認可、認同本民族文化,中國武術在創新中才能發揮其“以武化人”的社會凝聚力和整合力,并更加自覺地為人類的文明貢獻本民族的傳統體育智慧和力量。當然,堅持民族性并不是要求中國武術的創新發展固步自封,相反世界性必然是民族性的應有之義,就像硬幣的另一面,如影隨形。在當今世界,多元文化開放已是既定格局,不同文化之間的交流、對話、激蕩與融合體現著文化的多樣性[14]。中國武術創新發展必須順應這一歷史洪流,堅持開放、包容、吸收外來先進文化,吸收其他民族優秀體育文化成果,這是作為歷史悠久、舉世聞名大國傳統體育文化應當具有的情懷與氣度。
早在以毛澤東為代表的中國共產黨人在抗日戰爭時期,就對當時的文化保守主義和文化西化主義進行了深刻反思,認為對待中外文化應以唯物辯證法為根本理路,不僅對自己的民族傳統文化給與批判性的繼承和發展,而且注重批判性地吸收外來文化[15]。新時代,中國武術的創新發展要堅持持民族性與世界性的辯證統一,處在發展爬坡時期的中國武術更需要重拾唯物辯證法的理論指導。其實對于近代中國武術的發展一直處在民族性與世界性的爭辯之中。不論是在中華人民共和國成立初期圍繞“發展體育運動,增強人民體質”的中國武術研究,還是20 世紀90 年代以來的武術改良、進入奧運會問題的研究,都存在片面地解讀中國武術的方向性問題。只有用唯物辯證法堅持中國武術文化的創新發展,一方面,大方向上要理清武術文化發展的歷史脈絡,以此思考武術文化的未來走向。做到細處就是要凝練具有時代價值、世界意義的傳統武術文化基因。另一方面,不能因為曾經出現的問題就走上全盤否定外來文化的錯誤道路,要基于“交流互鑒”的思想,在堅持“中國立場”的同時,充分肯定除中國文化以外的優秀文化成果,并有選擇的借鑒和吸收。如此,將古與今、中與外的文化深度結合,不僅是中國武術文化創新發展應堅持的正確道路,更是中華文化、人類文化創新發展的科學機制。
偉大的文化總是具有高度的超越性特征和精神性向度,這是一種面向未來的精神指引。它的時代價值就是帶領我們沖破現實迷霧,通過營造團結奮斗、積極向上、奮力拼搏的社會風氣,實現民族復興與國家強盛,實現人民美好生活的幸福需求。從這個意義上講,優秀民族文化是一種希望和信仰。源于中華優秀民族文化的中國武術在創新過程中理應繼承這種“理想性”,當然在新時代武術創新發展的過程中“理想性”的追求,并不是人們腦海中的邏輯演繹,而是要落實在現實實踐中,在歷史發展每個階段的生產力和生產關系的矛盾運動中去實現每個時代的創新發展。所以說,中國武術新時代創新發展必須堅持理想性和現實性的辯證統一。
歷史車輪滾滾向前,時代潮流浩浩蕩蕩,武術發展到今天,喜憂參半,在中國武術的現代化進程中一直存在著“理想很豐滿,現實很骨感”的尷尬。與“中國功夫”的遍傳世界和“太極拳好”的世界認同相比,武術的“體育”標簽似乎貼的太久太緊。因“強國強種”而被推到風口浪尖,于“土洋體育之爭”中受盡排擠,只能在各種西方化體育項目里夾縫生存。中國武術的現狀,不是歷史的意外,而是多方共同造成的遺憾,這些現象其實質是沒有處理好“理想性”與“現實性”的辯證統一。我們不再為武術近現代的發展狀況做爭辯,而是要思考武術文化的創新出路。在適應新時代的認知基礎上,梳理、甄別先進的價值觀和前沿的價值理念,然后結合新時代社會發展的需求形成更合理的武術形態。然而當前武術在趣味性、難易程度、實踐效率等方面,與今天快節奏、高效率、大眾潮流等現狀趨勢相去甚遠。發展武術文化要探索武術文化元素的現代表達,這樣才能以現代方式準確傳達武術文化精髓,創造具有中國傳統文化底蘊的現代武術文化。
中國武術是中華優秀文化的積淀和傳承,是中華兒女對這一歷史優秀傳統體育文化的理論總結和價值指引。武術精神是中華民族精神中的一份子,是新時代武術文化必須凸顯的價值之一。在中國武術的歷史實踐過程中,不同歷史時期、不同民族文化鑄就了中國武術勇敢、自強、愛國的精神基因和底色。為此,新時代中國武術的創新發展必須要樹立正確的歷史觀,注重在新時代創新、弘揚武術精神時要同不同歷史時期的社會特征緊密結合,在歷史的長河中汲取養分,并不意味著一成不變,而是要科學創新發展,以符合時代發展之需求[16]。一個時代有一個時代的使命,不同的時代孕育不同的武術精神,這是時代變革的產物,也是中國武術對時代訴求的自覺回應。
當前中國特色社會主義進入新時代,在弘揚傳統文化、決勝全面建成小康社會、提高公民道德素質的時代使命下,中國武術文化順應這一時代潮流,融入新的時代元素和內涵,以不斷繼承、超越、創新的姿態,回答“中國武術新時代如何創新發展、中國武術如何同新時代中國社會主義先進文化同頻共振”這一時代主題。
中國武術的價值一直備受關注,“不論是在建國初期圍繞著‘發展體育運動,增強人民體質’的中國武術研究,還是20世紀90年代以來的武術改良、進入奧運會問題的研究,都是在訴求充分挖掘中國武術當代價值和實踐功能的學術研究”[5]。“中國武術文化創新”與其說是一種概念,不如說是一種實踐,而人的實踐是沒有止境的,從歷史中走來的中國武術一直在創新中發展,又在發展中創新。因此,對于中國武術來說創新發展是一個相互存在、相輔相成的整體。對過去中國武術的發展和實踐過程反思來看,中國武術的功能和價值還遠遠沒有發掘出來,中國武術在國際傳播的價值和意義遠遠沒有充分發揮?;诖?,中國武術在新時代的創新發展必須是多維度的,只有這樣才能讓中國武術文化在新時代的變革中承擔起應有的文化使命和價值擔當。
十九大報告強調,弘揚中華優秀傳統文化,要傳承和發展并重,要“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”。對具有顯著中華優秀傳統文化標識意義和價值的中國武術而言,其價值體系是多維度的。因此,中國武術新時代創新發展也必是多維的,從多維度發掘其文化價值、健康價值、思想價值,既是中國武術主動應對新時代的社會需求,也是自身創造性轉化與創新性發展的需要。這種轉化和發展主要體現在堅守中國文化的立場中,做好中國武術文化價值的闡發,服務于文化強國建設;在堅持“以人民為中心”的宗旨中,實現中國武術健康價值的轉化,促進“健康中國”建設;在“把人民對美好生活的向往作為奮斗目標”引領下,推動中國武術技術資源的開發,服務于“全面小康社會”建設。在新的時代征程與歷史起點上,對武術價值理論總結、發掘,其目的是在回顧與審思中向著振興中國傳統文化的道路上不斷前進。由此,中國武術方能嵌入個人、社會、國家和世界的發展過程,進而實現其價值使命,獲得持續的生命力。
習近平總書記指出:“我們現在所處的,是一個船到中流浪更急、人到半山路更陡的時候,是一個愈進愈難、愈進愈險而又不進則退、非進不可的時候。”這就需要我們順應歷史潮流,堅持與時代同步伐,以積極應變,主動求變,從當代中國的偉大創造中發現創作的主題、捕捉創新的靈感。改革開放以來,中國人民創造了豐富的物質與精神財富,為人類文明發展作出了新貢獻,并且科技領域迎來井噴式的大發展,互聯網、無人飛機、無人駕駛汽車等層出不窮。這些物質、精神以及科技的發展,不僅為當代文化創造提供了多彩多姿的鮮活素材,也為武術文化新形式、新樣態的產生提供了肥沃的土壤。
文化的當代生命力在于創新,武術文化繼承中華文脈但不能總拿著先人們創造的文化向世人展示,而要不斷借助當代科技力量創造出滿足時代需求的當代優秀文化產品。在信息技術高度發展的今天,中國武術文化資源的開發必須借助高新科技實現突破,實現高新技術與武術文化的創意開發。在具體的實施路徑上武術文化創意產品要用現代科技手段表達出更豐厚的中國傳統文化的內涵。比如用現代科技手段打造的《功夫熊貓》是好萊塢攝取中國武術文化元素的轉基因文化產品、華語科幻新作《流浪地球》則是運用中國現有科技融合濃濃的中國文化與中國精神制造的本土文化產品。以此為參照,中國武術依托先進科學技術手段,積極開發武術文化創新創意產品,打造出高端普世的武術文化產品,以這個時代應有的速度傳播推廣中國武術文化。
武術主管部門在傳播武術文化時,應當與媒體通力協作,利用當代傳媒手段推選國際武術形象大使、民間武術大師,打造具有民族特色的經典影視作品等,使中國武術逐步成為世界認同和關注的焦點[17]。當前武術文化創新不僅要時代特征鮮明還要求思想內容豐富,中國武術文化的風格、氣派、內涵等在創造性轉化時不容忽視??茖W凝練中國武術文化精髓,運用科技手段拓寬對外交流渠道,構建合作平臺,以時代發展需要為主題,不斷提升中國武術文化品牌化培育層次[18],是構建新時代武術發展平臺的必要手段。
《健康中國2030規劃》倡導著健康文明的生活方式,樹立著大衛生、大健康的觀念,應答著“沒有全民健康,就沒有全面小康”這一時代發展的最強音。以治病為中心轉變為以人們健康為中心的戰略轉移,是新時代對健康促進的需求,更是對承載“健身、修身”文化基因的中國武術的呼喊。基于“健康中國”的時代背景,武術的一些已得到世界范圍內認可的預防、保健、健康促進價值應得到更大范圍的推廣,而且提上優先發展的位置。放眼世界,為順應和平、發展、合作、共贏的時代潮流,習近平總書記提出構建人類命運共同體理念。依據這一理念,中國武術“以武育人”“不戰”的“武化”意蘊應該贏得高度重視與認同。中國武術“止戈為武”的處世方式不僅能增強中國軟實力,樹立好中國形象,還能更好的傳播好中國聲音。應對這一切需要,面對“文化中國,智慧中國”的新形象,武術文化首先要做到提升自身的創造力和轉化力,有必要根據當今社會需要適度“接入”更多的時代基因,以更快速更易接受的方式將深層次的武術文化“飛入尋常百姓家”。
習近平總書記要求文藝工作者、哲學社會科學工作者首先要明確為誰創作、為誰立言,武術文化創新發展工作也是同樣的道理,首先要明確依靠誰發展這一根本問題。人民才是歷史的創造者,更是決定事物命運的根本力量。因此,中國武術的創新發展之路想要走得更遠,必須堅持以人民為中心。正是把“人民”作為中國武術發展的價值尺度,中國武術的發展進步才能最大程度地激發力量?!爸蚝翁巹t不惑于方向,名所從來則充足于動力”既有“為了人民”的明確指向,又有“依靠人民”的深厚動力,這正是武術未來創新發展的成功密碼。
“博大精深的中華文明是中國人民創造的!歷久彌新的中華民族精神是中國人民培育的”![19]中國武術在其發展的歷程中始終是由人民創造,也始終為人民服務。早期,武術利用其搏殺之技在“適者生存”的殘酷現實中產生,又因其娛樂之氣息在“國泰民安”的和平年代里演進,而且深深扎根民間。武術的本質是一種演繹中國傳統‘防身、健身、修身’為一體的‘技藝’,其文化的內涵之中透著人民的思維方式與行為習慣。武術在當代能夠光芒四射,被世人所仰慕也正是基于這一點,這也是其他諸如體操、舞蹈、拳擊等類似‘技藝’所不具備的”[20]。不同于其他文化,中國武術能集“防身、健身、修身”為一體,靠的是“拳打千遍,其理自現”的精進,不僅要耗費“功夫”去練習武術技術,還要專注精神去感悟生命律動。在這個“全民娛樂”的時代,中國武術提供“深功出巧匠,苦練出真功”的體驗,恰是滿足了國家、民族、人民所真正需求的“工匠精神”。然而,隨著互聯網、人工智能、交通等方面的高速發展,人類進入“加速度社會”。在這個不斷加速的社會中存在著這樣一個無法克服的矛盾,我們身體和靈魂不斷地提醒與呼喊著“慢下來”,而我們的腳步和周圍的一切卻在不停地“快上去”[21]。在這種環境下,中國武術內外兼修的體悟文化在快餐文化、面臨傳播困境。這就需要我們在創新模式變革、創新領域延伸、創新空間拓展的現實面前,轉變武術文化創新思維方式,有效實現“武術文化軟實力的第一步權利轉化,即我們所擁有的武術文化資源通過各種途徑的傳播進而對傳播受眾產生吸引力”[22],這是關鍵的一步。武術文化資源對受眾有吸引力,才能促使受眾所屬團體、組織、國家制定和實施有利于我國武術發展的行為,進而才有武術文化自信、武術文化力量、武術文化精神等深層次的影響,才有了征服人心的力量。因此,對武術文化資源(主要是武術文化內容)上的創新,使得武術的技術、表演、練習的形式等內容適應當代人民的生活需求,才能對人民產生足夠強大的吸引力。
堅持以人民需要為中心,如何知道武術文化是否符合人民的“口味”,靠的是“腳力”。武術文化走出象牙塔后,相關單位做好把關工作,深植中國大地多組織開展實地調研,將調研結果轉化為社會成果。通過武術下鄉、進社區等形式深入到人民群眾生活第一線,開展武術知識、武術思想、武術精神和武術習練方法的宣傳,不斷增加武術愛好者人群,增強武術愛好者鑒別武術文化優劣的意識和能力,實現武術文化認同。同時,組織高校等重點單位開設各種武術欄目,努力營造重視武術技術理論和哲學理論研究的氛圍,推進武術技術理論和武術哲學理論的時代化大眾化,充分發揮理論導向作用;加強傳播手段和話語方式創新,把武術的技術以及習練方式帶到人們面前,幫助更多人將武術融入日常生活,不斷開辟武術技術、表演、習練方式創新發展新境界。中國武術創新發展,只有科學回答了武術“為誰發展”“靠誰發展”“發展成果由誰享用”才能真正發展好。比如電視欄目《民間高手》得以呈現在大眾視野,是媒體介入民間武術的結果,也是民間武術順應時代創新發展的結果。有研究認為,“建立武術網絡數字博物館,研發功夫手游、武術運動APP等,迎合時代新需求,讓人們從不同側面了解武術,認知功夫”[23]。其實,隨著互聯網技術的日?;?,市場上有關“武術”學習的公眾號與APP層出不窮,但是,線上交流學習卻存在很大的局限性。為此,政府與武術相關部門需要轉換話語方式,由“人前”轉為“幕后”,在借力現代網絡技術優化基層武術傳播平臺,整合網絡資源,補充完善武術文化傳播內容的同時,更重要的是組織武術名師、武術學者等多助力各民間協會社團的建立和發展,多組建線下交流活動,將更多豐富的武術文化內容放到人民更易接觸的地方,使交流學習躍升到新臺階。人民是時代的閱卷人,只有人民滿意的時代武術才是最合適的武術形態。
《大學》中是將“明德”一詞放在首句,試圖以明德弘揚于天下的人所要行之事清晰列舉?!懊鞯隆币辉~源于《大學》,明明德,首先要明大德、立大德,也就是光明正大的品德?!疤嫌辛⒌?,其次有立功,其次有立言”(《左傳》),在古代,將立德定為最高境界,深受中國傳統文化洗禮的當今社會同樣不會例外??萍嫉倪M步改變著人們的生活,也增強了社會對有信仰、有情懷、有擔當、有德行的社會主義接班人的呼喊。習近平總書記在全國政協聯組會上的重要講話,要求文化文藝工作者以高遠志向、良好品德、高尚情操為社會作出表率。類似的要求總書記多次強調,可見德行無論在什么時代都對個人、社會及國家至關重要。
“中國傳統文化是一種‘人本主義’的倫理型文化或稱‘德性文化’”[24],其精神體現于“不把人從人際關系中孤立出來,也不把人同自然對立起來”[25]的“共同體”狀態,中國歷史中一直存在扎根中國傳統文化,并用德行踐行“共同體”的文化形態,中國武術就是其中之一。而中國武術從中華優秀傳統文化中汲取了眾多使人如何“成人”的文化精華,并始終秉承著“武以成人”的育人理念,成就了一批批偉大的武學大家,培育出一代代散發著中華優秀文化氣息的人[26]。中國武術始終倡導著禮、義、仁、德等倫理要義,正因為對“武德”重視,使得“德為藝先”“習拳先習德”“拳無德者不立”在武術傳承發展中占據十分重要的地位,也為武術在當代社會中創新發展提供標準。武術在“破樁為度”“點到為止”“八打八不打”的規定中從技擊技術演變成技擊藝術,處處要求德行。例如,傳統武術師徒關系中的尊師重道需要在徒弟“凡見師面,即便站起,不可視若路人,不可并肩而行,同凳而坐”(《習武序》)的行為中顯現,尊師重道、孝悌正義、舍己為人等德行在當代師生關系乃至日常人際關系中都需繼續踐行;內得與己,外施與人,以德行影響自己與他人,使人們“擇其善者而從之,擇其惡者而攻之”,以此形成良好的社會風氣。
古代認為,想要將明德弘揚天下,對個人而言要端正自己的心,意念真誠的通過“行”獲得知識。“物格”后達到“修身、齊家、治國、平天下”的人生境界。而能實現這一人生追求的起點是“明德”,終點也將是“明德”。實現“明德”的基本途經則是認識、研究萬事萬物有所獲得,朱金城在《大學正解》里認為明德在于弘揚一心,在自己研究領域感悟精一、專一、唯一、純一,只有這樣學業和事業才能日新月異的發展、創新。中國武術不管是在技術修煉上的“冬練三九,夏練三伏”,還是倫理道德上的“一日為師終身為父”,無不倡導著“恒心”與“一心”?!耙蝗站氁蝗展?,一日不練十日空”,要求武術習練者把習練武術當做一種筋骨磨礪,做到技能的專注與精一?!笆晏珮O不出門”需要習練者在長時間的自我磨礪中體悟生命哲學,達到心性的守靜與純一。習練時從技擊的招式招法中體悟攻防,不斷摸索終身專研才能體會到中國武術真正的“術”與“道”。由此看出,中國武術“不僅有利于人在體魄上的‘強壯’,更表現在意志品質上的‘吃苦’和精神上的‘無畏’”[27],以及美德的培養和人格的完善。聚思之,中國武術新時代創新應凸顯“立德樹人”精神價值,時刻體現武術文化的價值在于塑造精神品格。習武者告誡自己要堅守高尚道德,多下苦功、多練真功,做到勤業精業。因此,武術技術動作的簡單重復以及武術德行的簡單照做可以為當今浮躁繁雜的社會注入一股“務本”的清流,用“習武”之行引領“明德”的社會風尚。所以說,武術文化的創新發展是培根鑄魂的發展,是義利兼顧的發展。
鐘南山院士提出“太極拳有利于肺功能保護、維護和提升”的觀點,再次將包括太極拳在內的中國武術這一古老傳統文化的當代價值創新與開發變成了時代的焦點。可以預見,中國武術發展將會受到更加重視,我們要緊扣新時代賦予我們的使命,在滿足自身發展、彰顯民族文化自信、進而滿足“人民對美好生活”、滿足“人民對健康生活”的需求引領下。在守正創新的思想指導下堅持理想性和現實性的辯證統一、民族性與世界性的辯證統一、歷史性和時代性的辯證統一的發展觀點,只有從中國武術文化的精神維度、內容維度、道德維度、進行創新發展。新時代面前,中國武術在創新發展過程中要守好拳種、門派的特色文化,也要與時代同步、以人民為中心、堅守明德之行,實現中國武術的跨界融合與探索未知。唯有此中國武術在中國特色社會主義新時代才能發揮其應有的價值,讓我們用創新的手段共同擦亮中國武術這張亮麗的中華文化名片,讓中國武術為人類的文明做出更大的貢獻。