看見，是真正的慈悲

李雪

一位來訪者很喜歡打籃球。小學時候，有一次打完籃球身體暢快淋漓，帶著這份滿足和快樂，他迫不及待地回家和爸爸分享，剛說沒兩句，爸爸立刻鼓勵孩子：“打籃球，這個愛好很好阿，鍛煉身體，培養意志力，你要好好堅持下去，打好籃球！”聽完這句話，他感覺身體里流動的能量一下子全被憋回來，淤堵在心中，憤怒卻又無從發泄，因為爸爸沒有說錯任何話。一個朋友形容小時候父親看自己彈鋼琴的感覺：爸爸就像在欣賞自己剛買回來的藝妓。含義是：父母看不到孩子本身，父母看到的是孩子的功能價值。

這不是一句指責父母功利心的話，也許父母并沒有要求孩子必須功成名就。但父母能否看到孩子本身的存在，而不是用外在價值去定義的物質性的“它”，決定孩子的心能否直接感受到愛。否則，即使父母為孩子傾注一切，孩子也只是父母表達愛的道具。孩子也許理智上承認父母為自己付出很多，很愛自己，但心感受到的是恒久的孤寂。

猶太哲學家馬丁布伯說，關系分為兩種：我與你，我與它。當我放下預期和目的，以我的全部本真與一個人或事物建立關系時，我就會與這個存在的全部本真相遇，這種沒有任何預期和目的的關系，即是我與你的關系。在馬丁布伯看來，“我與你”只是生命的瞬間。也許我與你神性相遇的境界太高，但至少我們普通人可以學習做到，去尊重孩子是一個獨立的生命，不是父母的延續，不是一個實現我們想象中功能價值的”它“。

孩子打籃球的體驗、滿足的表情，彰顯著生命的存在感。打籃球帶來的功能價值，是頭腦總結出來的“它”，“它”并非不能存在，打籃球確實附帶強身健體等很多好處，但如果你只能看到“它”，聽不到孩子快樂而急促的呼吸、看不到他滿足的表情，孩子由內而外散發的快樂也不能促動你的嘴角上揚，那么，你和孩子，根本不在一個空間。你睜著眼，確是全盲的。

有一次我的朋友去一個男孩家做客，想跟這個孩子分享一個經歷，孩子認真的告訴她：“阿姨，我現在在吃棒棒糖，不能聽你講話?！边^一會兒吃完糖，孩子過來找阿姨說：“我現在可以聽你講話了”，并且很認真地看著阿姨。朋友覺得孩子有清晰的自我界限，成長得很好，而孩子的父母卻無法接受孩子對自己類似的拒絕。

如果我要拿起手機打電話，手機顯示：“我暫時不想被使用，請過一會再打”。那我肯定要去修理它，因為手機就是一個物，物無法有自己的感受和界限。有多少孩子也同樣被視為物，被視為父母意志的延伸呢？我們一刻不停的焦慮孩子和自己預設中的不一樣，為了避免自己的焦慮，用各種手段修理孩子，讓孩子按照自己的想像去表現，事實是，孩子是另外一個獨立生命，若和你預設中一樣純屬巧合，不一樣才是常態。

物化的關系中，生命的底色是恐懼。做個比喻，再精美高檔的用品，如果沒有功能，那就沒有價值了。

當一個女孩誕生，即使沒有重男輕女的家庭，女孩依然會感受到父母隱隱的期望：“我家女兒比別人家兒子更有出息。”或者“你就做個優質乖乖女，最大的人生目標是嫁給一個好老公?！痹谶@里，女人要么作為和男性競爭的價值，要么作為以女性身份換取男性庇護的價值，女人本身的存在沒有價值。而男性，天然的被賦予“傳宗接代，延續香火”等面子上和精神上的價值，當然，這也是物化的價值，在這個物化價值中，男性同樣難以找到自我，中國男人也被物化得一代代萎了。

我們一路活在恐懼中，幼兒園時恐懼不聽話就慘了，上學時恐懼成績不好就一輩子就沒希望了，工作后恐懼表現不佳，前途就沒有了。我們在物化的車輪中打轉，一刻不敢停，不敢想像，如果我不具備任何功能價值，會發生什么？

現在，停下來，想一想，如果剝離我的所有功能價值，我是誰？我現在所追求的一切，到底是我真正想要的，還是被恐懼驅使追求的？沒有任何外在標簽的我，雙腳是否還能踩在大地上，感受我存在？

看見，是真正的慈悲。