物化的消解與無產階級變革

李昊林

摘要：盧卡奇的物化理論來源于馬克思對商品拜物教的論述，吸收了馬克思異化的思想。資本主義物化現象不僅影響了資本主義經濟、政治、文化等多個層面還導致了物化意識的產生，盧卡奇認為無產階級是消解物化的主體而總體性辯證法是消解物化的路徑，盧卡奇的物化理論與總體性辯證法雖然有一定局限性但總體上豐富了馬克思主義的同時也為我國社會主義和諧建設提供理論幫助。

關鍵詞：對象化；物化；異化；總體性辯證法

資本主義社會中，隨著商品經濟的發展，物化現象越來越普遍，物化現象不僅出現在資本主義的生產領域也出現在資本主義的政治、精神領域，在經濟領域，盧卡奇通過對馬克思主義辯證法的研究，提出物化的消解主體是無產階級，當無產階級意識覺醒之時只要利用整體性辯證法就能完成消解物化解放全人類的目標。

一、物化的概念與三重維度

盧卡奇承襲了馬克思“商品拜物教”的思想，是其揭示資本主義現代性困境的核心理論，要想理解盧卡奇的物化理論，必須厘清物化的概念。盧卡奇認為物化現象帶來了物化思想影響著包括無產階級在內的各個階級，并且資本主義經濟、政治、文化三個維度都受到了物化思想的全面入侵。

（一）物化概念的澄清

“對象化”是馬克思在批判黑格爾抽象的勞動本質時使用的概念。“人不僅像在意識中那樣理智地復現自己，而且能動地、現實地復現自己，從而在他所創造的世界中直觀自身?！比嗽诎盐樟耸澜绲囊幝珊笮纬闪俗陨淼膬仍诔叨龋@種內在尺度是人內在規律以及對自身發展需要的審視的統一，為了生存和發展的需要人通過勞動把內在尺度外化成為勞動產品，這種勞動產品可以滿足人生存的需要以及發展自身的需要，這個過程就是對象化的過程。所以“對象化”概念是人本質力量的確證。

馬克思在研究資本主義私有制時中提出了異化勞動的概念，馬克思用異化勞動這一概念概括了資本主義社會私有制條件下勞動者同他的勞動產品及勞動本身的關系，異化具體表現為私有制條件下人與自身的勞動活動的異化；人與自己的類本質的異化；人與自己的勞動產品的異化；人與人之間關系的異化。原本作為人的本質力量的確證的對象化活動脫離了人的控制反而成為了抗衡人的本質力量的存在，由此形成了異化。

馬克思也提出了物化的概念，在馬克思的語境中物化可以分為對象化的物化和異化的物化?！叭诉M行生產只是為了自己占有；他生產的物品是他直接的、自私自利的需要的物化?！边@里馬克思所闡述的物化是一個中性的概念，由于人的生活需要，人進行勞動生產將自己的本質力量對象化到勞動產品中，這里的物化可以理解為物體化，這是對象化的異化。而在資本主義私有制條件下，工人出賣勞動力換取本該屬于自身的勞動產品，人被物所支配，這是異化層面上的物化。

盧卡奇認為資本主義中不僅存在物化現象與此同時物化意識也因為物化現象而更加凸顯。盧卡奇從主客觀兩個方面解釋了物化現象的內涵，從客觀層面看，資本主義社會不同于以往的社會，由于資本主義的發展，生產、交換、分配、消費的四個環節已經構成了一個物和物之間關系構成的新世界，是由資本主義所創造的第二自然，在第二自然中，有其運行的自身規律，人可以利用這種規律，但這種規律并不以人的意志為轉移。從主觀層面來看，盧卡奇曾這樣描述“商品結構的本質業已被人們屢次揭示出來，其基礎是人與人之間的關系被異化，具有了物的特性，從而達到一種‘虛幻的客觀性，商品結構的本質看似是十分合理的，并且囊括了所有的自主性，但恰恰是這種自主性掩蓋了商品的本質，它抹殺了人與人關系的一切痕跡?！痹谫Y本主義社會中，物化現象已經普遍存在，在商品關系的掩蓋下，物化現象不斷深入人的意識成為支配、控制人的物化意識，由于物化意識的入侵，物支配人的現象成為理所應當，人們沉浸近其中隨波逐流，盲目的服從資本主義所制定規律的支配、沉浸在物欲的享受之中，逐漸喪失了對現實生活的批判。

（二）物化的三重維度

盧卡奇認為商品拜物教問題是這個時代所特有的，也就是說是資本主義社會私有制條件下所特有的，物化首先產生于經濟層面，馬克思認為經濟基礎決定上層建筑，盧卡奇也提出物化不僅出現在經濟層面同時政治、文化層面也出現了物化現象。

經濟層面由于私有制割裂了工人與勞動產品的聯系，工人為了生存不得不出賣勞動力，對于工人來說他們陷入了一個絕望的悖論，工人生產的商品越多，資本家獲得的剩余價值越多從而投入的資本越多，工人受到的壓榨就越多，工人的生產反而成為是自身陷入困境的推手，工人只能被動的消極的參與生產，勞動不在是人的本質力量的體現，人被物所支配，徹底喪失了主動性。政治層面的物化表現為，在資本主義私有制社會中，物化意識使得管理者沉浸在物欲之中，處于管理層面的個人為了滿足物欲通過管理者的權利而制定原則，資產階級統治者為了維護資本主義的運行，制定符合資本主義利益的制度配備維護資本主義權益的暴力機關。精神層面上，資本主義為了鞏固自身的統治，必須掌握文化話語權，利用資本主義的普世思想精心編織謊言來掩蓋不公平的社會本質，無產階級的意識被資本主義潛移默化的影響，被物化文化所掩蓋的剝削本質使得無產階級意識受到了動搖，由于物化意識，人與人的關系變為人與物的關系，人與人更多的是利用、欺騙以獲得更多的利益，使得社會喪失了溫度，人與人的關系變得冷漠。

二、無產階級變革：物化的消解

“把辯證的方法當作歷史的方法則要靠那樣一個階級來完成，這個階級有能力從自己的生活基礎出發，在自己身上找到同一的主體—客體，行為的主體，創世的‘我們。這個階級就是無產階級。”雖然盧卡奇認為物化現象已經成為資本主義社會的普遍現象，物化意識已經入侵到每個階級的意識之中，但物化并非不可克服的，只要喚醒無產階級的意識就可以消解物化。

（一）消解物化的主體：無產階級

盧卡奇認為與資產階級不同，無產階級既是歷史的創造者又是歷史的產物，具有主客體統一性的特點，那么為什么無產階級可以實現主客體的統一呢 在資本主義社會中，無產階級一直處于被奴役被剝削的位置，與資本主義不同一直深受剝削的無產階級最容易認清資本主義社會的本質，所以無產階級更能認清自身的位置，無產階級想要從被剝削中獲得自由，就必須認清使命，也就是解放自身、解放全人類的使命，由于無產階級一直處于被剝削的位置上，所以更能認清資本主義社會剝削的本質，從而改變這個世界，也就是說工人階級由于長期被剝削的地位能更好地認識世界改變世界。

盧卡奇從這一角度出發把物化現象中人與人之間的對立關系理解為無產階級和資產階級的對立，理解為被剝削這和剝削者的對立，由于資本主義社會是物化現象的根源，要解決物化現象就必須戰勝資本主義的禁衛軍資產階級，當無產階級戰勝資產階級時，而作為歷史的總體過程中的資本主義社會就會覆滅從而物化也得以解決，盧卡奇認為當無產階級的意識覺醒之時，就可以戰勝資產階級從而消解物化。

（二）無產階級意識的覺醒：總體性辯證法

但身處資本主義社會中，無產階級意識受到了物化意識的入侵，無產階級喪失了主體客體的統一，淪為了資本主義的社會的客體，盧卡奇提出只有“辯證的分裂的內在克服才能使無產階級在階級斗爭中的外部勝利成為可能”。這種辯證的分裂體現在三個層面。

第一個層面，盧卡奇認為庸俗的馬克思主義試圖將十月革命的勝利模式化，革命經驗的照搬是西歐無產階級革命失敗的原因。盧卡奇批判了第二國際的實證主義與經驗主義，認為要想取得無產階級革命的勝利不能講馬克思理論當做圣書一般照做，辯證才是正確的研究方法。即應當做到理論與實際相結合。第二，無產階級意識缺乏內部同一性，在資本主義社會之中，社會分工的不斷細化、生產力的提高并沒有促進無產階級意識的覺醒反而由于社會分工和待遇分層的情況，使得無產階級身份認同感的喪失，即使身處同一個行業之中，技術工人和非技術工人薪資待遇不同使得他們很難形成共同的目標和統一的戰線，更不用說醫生、教師等社會地位較高的無產階級了。第三，機會主義是無產階級意識物化的另一表現。由于受到資本主義逐利本性的影響，為追求自身利益的最大化就會導致機會主義的產生。機會主義會導致無產階級無法認清無產階級的實際心理從而導致無產階級喪失凝聚力。

盧卡奇認為，無產階級意識覺醒后，必須克服資本主義物化意識的荼毒，必須用總體性的辯證法來處理問題。資本主義用商品粉飾剝削的事實，人被物所支配成為商品的奴隸，要想克服物化就必須確立人的主體性，將孤立的、抽象的心理狀態凝聚成為整體的階級意識。

三、結語

盧卡奇透過商品經濟的遮蔽，抓住了時代的迫切問題，揭示了人被物所支配喪失了主體性的現象，同時進一步揭露了資本主義剝削的實質，為馬克思主義批判資本主義提供了人道主義的新視角，為馬克思理論的豐富與發展做出了貢獻。但盧卡奇夸大了無產階級意識的作用，將物化的消解寄希望于無產階級意識的覺醒，將消除異化作為人類解放的道路，背離了歷史唯物主義，過分夸大了意識的作用。

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