博物館新實踐與非物質文化遺產
—— 域外動向與視野

陳映婕

一、2004年世界博物館協會年會（ICOM）與非物質文化遺產

收集、保存、展示與研究物質形態的文化遺產，一直是博物館的傳統功能與主要任務。但是自20世紀70年代末起，各國學者對博物館所扮演的傳統角色進行了批判式反思，而博物館的經營模式也被期待著能夠在更廣泛的政治與社會意義上有所突破。批評者普遍認為，博物館長期以來一直專注于物質文化領域，其中的物質展品存在著“去語境化”（detextualized）的明顯弱點，使展示體現出“一元化敘事模式”的特性，而且文化趣味也主要代表的是西方少數知識精英的“高雅殿堂”。①尹彤云：《博物館視野中的非物質文化遺產保護》，《民族藝術》，2006年第4期。許多學者們呼吁讓博物館超越“物質”的傳統窠臼，變得更具包容性。這類批判并不新鮮。對于一些非西方國家的“非主流”博物館而言，類似的疑惑一直都結構性地存在。“在太多的個案中，博物館機構像圍墻一樣把藏品限制在一個消極的語境中，使其遠離原生的功能，人們只是在用既定的、西方式的博物館經驗與世界觀去解讀這些東西。”②Kolokesa Uafa Mahina-Tuai,“Intangible Heritage: A Pacific Case Study at the Museum of New Zealand Te PaPa Tongarewa,”International Journal of Intangible Heritage, vol.1, no.1(2006).南非荷蘭語博物館（the Afrikaans Language Museum, South Africa）的一位資深館員也表達了來自“非西方”的困惑：

在多年的博物館工作中，我已經深深地意識到接納與展示非物質文化的重要性，并且一直驚訝于許多博物館的資料在很大程度上都集中于物質遺產，有些完全忽略非物質文化的存在。比如英國博物館協會(the Museums Association of the UK)，至今仍將博物館的工作定義為“收集、保護和獲取有考古價值的制品與樣本，為社會進行托管……”。① Matilda Burden,“Museums and the Intangible Heritage: The Case Study of the Afrikaans Language Museum,” International Journal of Intangible Heritage, vol.2, no.7 (2007).

很明顯，博物館中普遍存在的殖民主義色彩與西方中心式的文化價值觀，已經無法滿足日益要求政治平等與文化權利的全球發展趨勢。法國哲學家梅洛-龐蒂（Merleau-Ponty）、德國思想家阿多諾（Theodore W. Adomo）都曾激烈批評過享有特權、死氣沉沉的舊式博物館。美國學者本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）將博物館列為三大權力機構之一，認為：“博物館與博物館化式的想象，具有極其深刻的政治色彩。”②Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism,London: Verso Publications, 1983, p.178.20世紀60年代，“美國的公民權利運動就公開表示對博物館的不滿，認為它們只服務于文化精英，在展現和解讀非西方文化時，反映出的是白人的價值觀。”③Saskia Vermeylen, “Jeremy Picher: Let the Objects Speak: Online Museums and Indigenous Cultural Heritage,” International Journal of Intangible Heritage, vol.4, no.4(2009).學者開始關注不僅要“讓物品發聲”，還要讓一些社會中的土著居民、邊緣族群與慣于沉默的普通人，能夠在博物館中占有一席之地，發出自己獨有的聲音。這些對于傳統博物館自身局限性的批評，以及對博物館在推動社會公正與文化進步方面的社會性思考，都在促進博物館事業與其他文化領域不斷地接近與融合。

2003年聯合國教科文組織（UNESCO）頒布了《保護非物質文化遺產公約》（the Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage）。對于一些非西方的國家而言，“非物質文化遺產概念的出現之所以贏得敬意，其中一個原因，便是它折射了‘非歐洲世界’所關心的問題。而以前的那些公約，則充滿了西方歷史傳統的色彩。”④Marilena Alivizatou, “Contextualizing Intangible Culture Heritage in Heritage Studies and Museology,”International Journal of Intangible Heritage, vol.3, no.3(2008).一些學者開始意識到，盡管博物館、檔案館與其他類似文化機構有其自身的發展瓶頸，但是應該被號召起來去做非物質文化遺產保護方面的努力。2004年在韓國首爾召開的國際博物館協會年會（the International Council of Museums，簡稱 ICOM），對于世界范圍內博物館學理念與實踐的轉變具有非比尋常的意義。它促使各國博物館專業人士得以有機會去觀察、研究并開拓一個新的社會文化領域。

此次年會以“博物館與非物質遺產”（Museums and ICH）為大會主題，學者從不同角度對于二者的關系進行了討論，其中既引發了一些爭議，也逐漸形成一些共識。一些學者對于二者結合的實際可行性提出疑問，認為非物質文化遺產的本質是活態與變化的，而傳統意義上的博物館側重表現與展示的是物質遺產。如果讓博物館去經營非物質文化遺產，就可能會面臨一個普遍性的困境，即存在將其“化石化”（fossilising）的危險。但是，美國史密森尼文化遺產與民俗生活中心（the Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage）的庫倫博士（Richard Kurin）指出，博物館可能并不擅長于保護非物質文化遺產，但問題是，也許沒有比博物館更好的機構來從事這方面的工作了。①Michelle Stefano, “Safeguarding Intangible Heritage: Five Obstacles of Facing Museums of the North East of England,”International Journal of Intangible Heritage, vol.4, no.7(2009).他的觀點反映了一些學者的積極思考：如果博物館積極接受了非物質文化遺產的理念，那么他們是否有能力在非物質遺產保護方面做得比較理想，而博物館應該如何更好地去建設呢？UNESCO和ICOM的資深參與者、倫敦城市大學的勃蘭（Patrick Boylan）在評論2004首爾年會時說：“其中一些會員發現，非物質文化遺產是能夠與他們的工作有所關聯的。從這個意義上講，首爾此次大會如同‘起床鈴’（wake up call）一般，喚醒了博物館對于從事非物質文化遺產工作的極大潛能。”②Marilena Alivizatou,“Contextualizing Intangible Culture Heritage In Heritage Studies and Museology,”International Journal of Intangible Heritage, vol.3, no.3(2008).

2004首爾年會的重要成果之一，便是正式提出了一些與非物質遺產密切相關的決議，如“邀請所有相關的博物館從事非物質文化遺產的收集、保存與促進工作，對于所有易消亡的資料、重要的電子和文獻形式的遺產資源給予一定關注……建議在對博物館人員的所有培訓項目中，突出強調非物質遺產的重要性，并將對于非物質遺產的理解納入到對博物館人員的資質要求中去”③http://icom.museum/the-governance/general-assembly/resolutions-adopted-by-icoms-general-assemblies-1946-to-date/seoul-2004/.。一些專業期刊中的相關論文也顯示，2004首爾年會對于世界范疇內的博物館界產生了持續而積極的影響力。此后一些博物館結合自身的資源基礎與展示經驗，開始嘗試運用非物質文化遺產的理念與方法，在展示主題中旗幟鮮明地提出“非物質文化遺產”的概念，確認了二者之間的內在關系，并使之成為具有可行性的長期經營方式之一。

二、博物館的非物質文化遺產展示實踐

事實上，早在20世紀90年代，一些具有人類學和民俗學研究背景的博物館，尤其是在“非歐洲世界”的國家，一定程度上已經在承擔對于無形遺產與文化記憶進行評估、保存與傳播等方面的工作，并組織了相近主題的展覽與活動。在2004首爾年會上，他們分享了關于博物館與非物質文化遺產相結合的經驗與實踐，并提出了自身正在面臨的問題與困難。這批論文成為2006年于韓國首爾（Seoul, Korea）創刊的《非物質遺產國際雜志》（International Journal of Intangible Heritage）的首卷內容。④2004年的首爾年會上，組織者們起初只是非正式地討論關于創辦一個新的學術期刊的計劃。但是在會后的18個月里，來自各個國家與專業領域的博物館負責人與非遺專家進行了更廣泛的交流，希望加強行業內對于非物質遺產重要性的認識，同時也需要在學術性出版物和相關領域進行更多的信息交流。為了支持此次大會所做出的努力，韓國文化旅游部門便通過韓國國家民俗博物館，擬新建一個學術期刊平臺并給予撥款。Kim Hongnam, Patrick Boylan, “Introduction the International Journal of Intangible Heritage,”International Journal of Intangible Heritage, vol.1, no.1(2006).其中的個案來自韓國、日本、新西蘭、越南、美國、英國、墨西哥、南非等諸多國家，為全球范圍內的博物館與文化機構提供了解讀與操作非物質文化遺產的寶貴實踐，也鼓勵了同行們根據自身的文化需求與實際資源，激發出博物館新的社會文化功能與當代意義。

博物館與非物質文化遺產之間的結合，存在一個漸進的發展過程。正如瓦努阿圖文化中心VCC（the Vanuatu Culture Centre, Port-vila）的前主任、人類學家瑞吉瓦努（Ralph Regenvanu）所觀察到的，“非物質文化遺產不僅是一類文化表達，一類傳統知識，還是一個活態的、發展中的開放性過程。”①Marilena Alivizatou, “Contextualizing Intangible Culture Heritage in Heritage Studies and Museology,”International Journal of Intangible Heritage, vol.3, no.3(2008).在隨后的若干年中，博物館實踐非物質文化遺產理念形成了一種積極的效應，并變得日益普遍。與非物質文化遺產有關的主題和活動，陸續出現在各個國家的各類博物館及其展示中，如地區性博物館、民俗博物館、歷史博物館、民族志博物館、語言博物館、傳統技藝博物館、露天博物館、數字博物館，甚至還進入了煤炭博物館、天文博物館等等。

位于新西蘭的圖帕帕國家博物館（the Museum of New Zealand Te PaPa Tongarewa, New Zealand），雖然目前依然以物質收藏為主要方向，但是自1997年起，其中的瓦努阿圖島文化中心(VCC)便與多家文化機構聯系與合作，開始了對于該島國口頭史、家族譜系、儀式、表演等非物質文化事項的田野作業。博物館邀請的田野工作者均來自于當地社區的義工。他們被選為當地文化多樣性的代表，并對文化的記錄與保存有著真正的興趣與熱愛。義工們在工作室中接受培訓后，對資料進行收集、紀錄和整理，定期分享自己的田野經驗，并決定來年要進行的研究主題。國家電影與音像公司則負責編輯和貯存數據資料，制作相關的電影與音像資料。2005年，該博物館舉辦了正式以非物質文化遺產保護為主題的展覽“文化在行進！太平洋地區的舞蹈服飾”（Culture moves! Dance costumes of Pacific），運用了非物質文化遺產的理念與方法，以實物、圖片與視頻的多樣方式，展示了特定社區中傳統與現代的舞蹈服飾，提供了具體物品所在的活態語境。活動的參與者涉及廣泛，來自不同的社會與文化背景，包括博物館工作者、作曲者、服裝設計者、學者、作家、音樂家和各類藝術家。在四天兩夜的活動中，參與者獲得了知識，體驗了文化，創造了文化語境，并從文化、國家、美學、社區等多個角度一起進行討論，使活動本身成為一個活態空間。之后館內還舉行了主題為“文化在行進！大洋洲的舞蹈：從哈瓦舞到街舞”（Culture moves! Dance in Oceania from hiva to hip hop）的會議。新西蘭圖帕帕國家博物館的這兩次活動，發展與鞏固了非物質文化遺產在其內部的意義。②Kolokesa Uafa Mahina-Tuai,“Intangible Heritage: A Pacific Case Study at the Museum of New Zealand Te PaPa Tongarewa”, International Journal of Intangible Heritage, vol.1, no.1(2006).

位于威爾士的國家煤炭博物館（National Coal Museum），其重要展示主題之一便是歐洲舊工業時代的采礦業。為了突出以“人”為核心的活態遺產情境，而避免只用一些統計數字來描述歷史，博物館邀請參觀者體驗地下礦井的生活、扮演角色。他們還聘請了曾經在那里工作過的老礦工當導游，為觀眾進行實地講解，展示了大量以人物為主的照片與口述歷史的內容。組織者們認為，非物質遺產展示不僅僅是物理意義上的，還包括了觀眾們的“情感經驗”，如懷舊、同情、傷感、質疑等，他們根據主題和語境將這些情感體驗再創造出來，使之成為活態遺產語境的組成部分。③Caroline Wilks, Catherine Kelly: "Fact, Fiction and Nostalgia: An Assessment of Heritage interpretation at Living Museums," International Journal of Intangible Heritage, vol.3, no. 10(2008).

根據2003年聯合國教科文組織（UNESCO）對“非物質文化遺產”的定義范疇之一“關于自然與宇宙的知識與實踐”，巴西聯邦天文學與相關科學博物館（the Brazilian Federal Museums of Astronomy and Related Sciences），在2004年的“國際博物館日”策劃了關注不同宇宙觀的非物質文化遺產展覽項目。其中分別展示了四種不同解釋宇宙起源的宇宙觀：《圣經》中的“起源”故事、現代科學的“大爆炸”理論，以及巴西土著人中流行的兩類創世故事。展覽的主要目的在于挑戰與質疑參與者的既定觀點，因為人們的大量觀點都來自于學校教育，又常常被當作是絕對真理。策展者希望在一個價值平等的基礎上促進關于不同宇宙話語之間的對話，鼓勵參觀者以一種批判的眼光去對待“不同的科學”，以尊重文化的多樣性。①Luiz Carlos Borges, Marilia Braz Botelho, “Cosmology: an Intangible Heritage Exhibition and Educational Program at the Museum of Astronomy, Rio de Janeiro,”International Journal Intangible Heritage, vol.3, no. 4(2008).

英國赫尼曼博物館下屬的“非洲世界”美術館（African World Gallery of the Horniman Museum,South East London）與當地12所學校共同合作，以物質遺產與非物質遺產為載體開展教學實踐，設立了旨在幫助社會弱勢群體（如具有先天學習障礙的青少年）的教育項目“靈感非洲！”（Inspiration Africa!）。組織者試圖激發學生們運用想象力去表達自己的名字；用文字去表達對非洲傳統音樂和樂器的感受；通過觀看異文化的服飾，理解其中顏色的文化象征含義；在特定的文化主題下，進行詩歌創作、繪畫、手工與編織等活動；描述與評論自己在活動后的感受。這個項目使物品的遙遠所屬地與歐洲學生的日常生活建立一種“有創意的聯系”，幫助他們拓寬文化視野，完善交流能力與提高創作水平，從而更自信地融入主流社會與社區生活。②Viv Golding, “Inspiration Africa! Using Tangible and Intangible Heritage to Promote Social Inclusion Amongst Young People with Disabilities,”International Journal of Intangible Heritage, vol.1, no.8(2006).

這些各具特色的博物館項目不僅根據自身的資源基礎與展示經驗，靈活地實踐了非物質文化遺產的理念與方法，還積極拓寬了非物質文化遺產的應用領域，使博物館變成一個富有文化語境、更具包容性和貼近大眾的社會空間。

三、博物館轉型：活態遺產與社區角色

“社區”（communities）的概念已經成為許多學者定位博物館新社會功能的熱門關鍵詞之一，其中涉及文化遺產的所有權、非西方的話語權、口述史與集體記憶、知識的再生產、社會空間與日常生活等諸多議題的研究與討論。一位美國學者在談到2004首爾年會時評論：

當時（年會）大多數的談話與演講都幾乎像“啦啦隊”（鼓勵和支持博物館去從事非物質文化遺產工作），但是真正做起來，并不容易。這意味著博物館不僅僅要關注如何保存與展示藝術品，而是要作為一股社會動能，越過他們自身的“圍墻”，進入到他們正在努力代表的社區中去。③ Marilena Alivizatou,“Contextualizing Intangible Culture Heritage in Heritage Studies and Museology,”International Journal of Intangible Heritage, vol.3, no. 3(2008).

學者們期待非物質文化遺產的觀點能夠有助于博物館塑造新角色與功能，甚至創造一類新的知識生產方式。他們紛紛表達了要求博物館“轉型”的呼聲。“博物館不應該是一個機構或者主要用來教育‘沒文化的’大眾，而是成為生產知識的一種方式，成為表達觀念、經驗與價值觀的諸多方式之一，以及一個社會中心與社區的紐帶。”④Margaret Hart Robertson, “The Difficulties of Interpreting Mediterranean Voices: Exhibiting Intangibles Using New Technologies,”International Journal of Intangible Heritage, vol.1, no. 2(2006).人們認為博物館應該進入社區的日常生活，讓默默無名的普通人成為主角，給予來自相異背景的參觀者體驗和交流文化的機會，共同恢復與創造社區的歷史記憶，并對現代知識實現有意義的再生產。英國城市大學的博蘭（Patrick Boylan）認為，博物館的新角色不僅是收集活態的文化、使藏品語境化，同時也需要以一種尊重的態度去對待真實的當代生活事件。①Marilena Alivizatou, “Contextualizing Intangible Culture Heritage in Heritage Studies and Museology,”International Journal of Intangible Heritage, vol.3, no. 3(2008).《非物質文化遺產與博物館：文化保護的新視野》一書的作者阿里瓦茲特（Marilena Alivizatou）也提出，博物館不僅是文化的檔案館，還是一個自然生發的社會空間。②Marilena Alivizatou, Intangible Heritage and the Museum, New Perspectives on Cultural Preservation,London, New York: Routledge, 2012.博物館與非物質文化遺產的結合，在一定程度上，正是在人們對博物館功能的新需求之中得到催生。隨之不斷涌現出的博物館新實踐也在不斷證明，非物質文化遺產話語能夠成為其實現角色與功能轉變的催化劑。

在博物館的非物質文化遺產工作與當地社區融合的過程中，由于人們對于“社區”的具體定位和任務目標的差異，其保護工作也體現出靈活多元的特性。如何根據社區的歷史與現實，運用恰當的理論與方法，設定目標社區被展示的時間、空間與主體；如何使博物館的社區工作體現出更深層的文化認同與社會進步的當下意義，都成為現代博物館需要思考的重要問題。

對于北美、澳大利亞與非洲等地區的一些國家而言，他們在歷史上都有著不同程度的殖民背景，這也使許多博物館從建立伊始便具有一定程度的殖民色彩。學者們將博物館職能定位在爭取“非西方”話語與尊重土著權力上，通過積極影響弱勢群體的日常生活，使博物館成為謀求社會公正與政治賦權的文化媒介，以及更新社會的一種途徑。促使社會變得更為公正與平等，被認為是博物館的當代責任之一。而非物質文化遺產的核心問題正是去關注當地社會成員與文化個體，理解與表現他們的內在觀點，如價值觀、歸屬感與自信心。在一個強調多元文化共存的時代中，博物館需要思考如何讓社區中土著居民尋求表達自身遺產的方式，使他們不再成為沉默的一群人，而不是由其他人去替他們發出聲音。

早在1967年，美國國家博物館史密森尼學會率先進行了與各類文化社區合作、建立活態遺產展示的項目“史密森尼民俗生活節”（Smithsonian Folklife Festival），以表達對于活態文化傳統以及其實踐者、傳承者的尊重，促進多元文化形態共存。其官方網站描述了學會的宗旨和目標：

我們的文化政策很明確，首先就是直接與文化個體一起工作、合作研究，參與到基層社區中去，理解他們的價值觀以及他們正在從事的文化活動。我們的目標是提升這些群體的自我展示與文化民主，以避免文化強權和文化瀕危。我們中心并沒有制定自己的新文化政策，因為我們接受了UNESCO這個文化機構的號召，也得到了地方、國家與國際間各級政府的建議，進而樹立起政策性的理念與表達。③ Smithsonian Center for Folklife and Culture Heritage, http://www.folklife.si.edu/cultural-heritage-policy/smithsonian.

第一屆史密森尼民俗生活節邀請了涉及美洲編籃、雕刻、玩偶制作、刺繡、陶藝、鐵藝、銀器制作、紡紗、編織等傳統行業中的民間藝術家們，現場展示了橫笛與鼓樂樂隊、管弦樂隊、爵士樂、印第安音樂、藍調、牛仔歌，以及蘇格蘭、俄國、愛爾蘭的舞蹈、中國新年舞劇等表演。此后該學會每一年都在華盛頓紀念碑前舉辦大型節日，至今已經成功舉辦了50屆，其間展示了美國及其他世界各地的活態文化遺產，每年都吸引大量參觀者。這項活動積極地影響了地方的、國家的乃至全世界范圍內的文化遺產政策，并被不同國家與地區效仿。①例如羅馬尼亞在1999年被邀請參加華盛頓的史密森尼民俗生活節，此后受到啟發于2001年由奧斯陸博物館(the Astra National Museum Complex)發起并組織了國家民間傳統節(National Festival of Folk Traditions )。在持續六天的露天表演中，共有450位民間藝術家們在現場進行展示，并與參觀者進行開放式的互動與對話。節日展演的項目包括宗教藝術、民間文學、音樂、編舞藝術、傳統民間手工藝、民間科技和傳統民間食品。該節與人類學紀錄片節(Anthropology and Documentary Film Festival)成為中歐與東歐最具影響力的文化活動之一。Corneliu Loan Bucur, “Project Report:The National ‘Human Living Treasures' Programme of the Astra Museum, Sibiu, Romania,”International Journal of Intangible Heritage, vol.2, no. 13(2007).

博物館的傳統遺產展覽與當代土著社區結合的趨勢，逐漸在各個地區蔓延。1988年，加拿大的一所博物館在卡里加爾（Calgary）舉辦了一次展覽，名為“靈魂之歌：加拿大原著民的北極傳統”（the Spirit Sings： Artistic Traditions of Canada’s First People）。但是參與組織的六位策展人里，沒有一位具有當地社區的身份與背景。“本土聲音的缺失”使學者們針對文化遺產的所有權與話語權進行了較多爭論。1992年博物館業內出版了一份報告《新篇章：建立博物館與土著居民之間的伙伴關系》（Turning the Page： Forging New Partnership between Museums and First Peoples），勾勒了關于博物館應該容納其不同觀眾及有意義“他者”的綱要。在南非金伯利（Kimberley）召開的一次會議上，一些澳大利亞老年土著居民為其自身的文化實踐進行辯論，引起了大家的關注。此后業內出版的《關于博物館政策的國家專項工作》（The Report of the State Task Force for Museums Policy,1992）與《舊的財富，新的責任：有關澳大利亞博物館、原住民與托雷斯海峽島民的方針》（Previous Possessions, New Obligations：Policies for Museums in Australia and Aboriginal and Torres Strait Islander People,1993），被視作是澳大利亞博物館實現傳統遺產展示的重要轉型。②Saskia Vermeylen, Jeremy Picher, “Let the Objects Speak: Online Museums and Indigenous Cultural Heritage,”International Journal of Intangible Heritage, vol.4, no. 4(2009).

類似的事件還有，1985—1986年由英國人類博物館組織了展覽“亞馬遜不為人知的部落”（Hidden People of the Amazon），而亞馬遜印第安人和國際幸存者組織（Survival International）批評其展示的是一個浪漫的、異域情調的、充滿了懷舊的、一群與大自然保持和諧的小眾部落形象。③I bid.這些爭論與批評使博物館開始意識到，只有通過博物館與當代土著居民一起工作、合作辦展、共同關心活態遺產的現實與未來，才能促進社區乃至整個社會的變化，而這個合作的過程要在土著居民的權益運動中進行。也正如墨西哥對于本國舉辦“國際博物館日”的目標性描述，“應該清楚地認識到，那些保存與創造傳統的土著居民，并不是讓我們回憶過去的少數派，而是我們社會的成員。我們同時應該避免在表達他們的文化上走極端，或者理想化。如果真的能夠努力去了解他們社區的過去與現在，就能實現與他們的真正融合。”④Silvia Singer, “Preserving the Ephemeral: The International Museum Day 2004 in Mexico,”Intangible Journal of Intangible Heritage, vol.1, no. 6(2006).可以看到，消除博物館的殖民特性，建立文化平等與社會公正，讓社會性目標成為博物館的主要任務，越來越得到國際普遍認同。

基于這樣的認識論背景，隨后到來的非物質文化遺產觀點加強了博物館與當地社區建立親密合作關系的趨勢，使之進一步關注如何去發現居民自身的記憶、歷史與認同。1995年，歐盟（EU）發起合作意向，希望地中海東岸與南岸的十余個國家能共享文化遺產；2001年，建立了“歐洲-地中海遺產”項目，支持18個國際合作性子項目，重點支持保護地海中地區的非物質文化遺產，其中一個項目是“地中海之聲”（Mediterranean Voices），由倫敦城市大學與13個地中海國家合作，記錄城市居民的口頭資料。他們在互聯網上建立了一個IT數據庫，以期更廣泛地與公眾進行交流。這個項目的宗旨充分地體現了非物質遺產的保護精神：

讓沉默的普通人有機會發出自己的聲音，講述他們對于過去和現在的感受；嘗試著讓人們借助非物質遺產去表達“我們是誰”和“我們從哪里來”，“文化之根”與“文化的路徑”，以增強當地人的自信心，幫助其他人去了解和這個地方有關的“真實的”歷史記憶，而不是那些在官方歷史教科書中出現的“被言說的”或是“沒有被說出來”的東西。① Margaret Hart Robertson,“The Difficulties of Interpreting Mediterranean Voices: Exhibiting Intangibles Using New Technologies,”International Journal of Intangible Heritage, vol.1, no. 2(2006).

在活動中，土著居民不僅是文化的解說者、表演者，還成為受博物館尊重的藝術家和策展人。這類觀點與實踐在各大洲的博物館之間蔓延。在東南亞，越南民族志博物館（the Vietnam Museum of Ethnology）的工作重心便是展現越南當代族群與社區生活，并優先考慮日常生活中的代表性事物，如人們生活中的事件、故事和他們關心的問題，去解讀文化主體在使文化遺產存活下來過程中的想法與行動。該博物館還把照相機交給不同年齡和性別的民間手工藝人，由他們自己來決定如何在博物館中進行表達與展示；在展覽中，還邀請當地人介紹自己的文化與生活，表達他們的想法、所關心的問題，以及他們對于現在和未來的文化設想，充分尊重本土居民的文化權利。②Kolokesa Uafa Mahina-Tuai,“Intangible Heritage: A Pacific Case Study at the Museum of New Zealand Te PaPa Tongarewa,”International Journal of Intangible Heritage, vol.1, no. 1(2006).

在保護的具體實踐中，物質遺產與非物質遺產不僅在概念上不可分離，而且在真正的社區生活中也無法完全區分開。文化遺產作為一個整體，在塑形社區居民的認同中有著更為復雜的理解力。土著居民通過口頭歷史與視覺表現來展示其現實生活中的藝術品，能讓觀眾從當地人的角度來了解到他們是如何評價與審視這些物品的美術價值。這對于西方美學原理來說是一次概念上的挑戰。值得稱贊的是，個別博物館還將儀式中的神圣物品歸還給了土著社區。③Dawn Casey,“Culture Wars: Museums, Politics and Controversy,”Open Museum Journal, vol,6(2003),http://archive.amol.org.au/omj/colume6/casey.pdf.對物質背后的美學及象征意義的相互認同，有助于實現不同文化間的平等與尊重。南非的伊茲科國家博物館（the Iziko National Museums）建立于19世紀初的殖民時期，一直側重于物質遺產的收集與展示。20世紀末國家制訂了保護活態遺產的白皮書，該博物館開始關注人與自然環境關系之下的物質文化與非物質文化，以及不同社區中的人們如何將文化與自然資源相結合的方式。2003年，該館重新設計了展覽“巖石藝術的力量”（The Power of Rock Art），替換以往八十多年都沒有發生變化的、關于布須人（Bushmen）的巖石畫展。在展示土著桑人（San People）的遺產時，側重表現繪畫與雕刻中所包括的信仰系統，并增加了其“文化空間”的內容，而這在以前是被忽略的。當代的桑人社區同時也發出了自己的聲音，打破了以往的沉默，提出了對于祖先遺產所有權的看法。隨著社區居民參與到展覽活動中，該博物館也在保護與發展活態遺產中，積極地實現了轉型。④Henry C.Jatti Bredekamp,“Intangible Heritage at Iziko (National) Museums, South Africa,”International Journal of Intangible Heritage, vol.1, no.7 (2006).

此外，真正關心文化的所有者及其發展未來，還意味著博物館工作需要與社區居民的社會福利聯系在一起。運用非物質文化遺產的概念去產生經濟結果也并非新鮮事。比如美國的“史密森尼民俗生活節”幫助上千名民間手工藝人出售了他們手工制作的紡織品、籃子、陶器、繪畫、木刻、金屬制品與珠寶等，獲得了上百萬美元的回報。北卡羅萊納州的手工制品項目使整個地區的傳統手工業都實現了市場化。澳大利亞的科布有限公司博物館（Cobb+Co. Museum, Toowoomba）為了使遺產在一個變動的社會中傳承給下一代，設立了針對社區年輕人的培訓項目。他們在社區實踐中強調將繼承“傳統的手工技巧”與一定程度的當代創意結合在一起進行，希望培訓出“有環保意識的、高超手藝的、收入可觀的、有創造力的社區藝術家。”①Deborah Tranter,“Safeguarding Australian Heritage Trade Skills,”International Journal of Intangible Heritage, vol.5, no.6 (2010).

對于具有旅游經濟背景的傳統社區而言，非物質遺產的概念還有助于幫助城市社區完善旅游產業，使之成為傳統旅游觀光的有意義部分。比如在西班牙的大加那利島（Grand Canaria），以往的游客只是去那里“消費”美景與氣候，與當地的具體現實和文化形態并沒有太多關聯，游客們也沒有進行觀察或學習、與當地發生交集，從而得到真正的“開闊的眼界”。快餐式的文化觀光對當地社區產生了嚴重的消極后果，導致城市被人為“美化”或“僵化”的后果，迫使“不美觀的”的傳統社區退出城市，并摧毀了社區生活本身。比如“街角小店”慢慢消失了，游客們被更“時髦”和“安全”的城市設施所吸引。因此當地博物館發動所有的信息提供者與受訪對象參加展覽，來共同思考有關社區發展的一些問題。比如如何將非物質遺產文化旅游和社區參與有機地結合在一起？人們如何用非物質遺產的理念去保護物質遺產？如何使非物質遺產的概念與城市形象規劃相聯系，去重新定位城市與社區、激發對旅游景點的新營銷策略？前來參觀的學生們還會被問到一些與社區相關的問題，不同年齡的孩子會被問及對于不同地中海城市的看法。參觀后的一個月內，老師們會觀察他們的觀點是否會發生一定程度的變化。孩子們還會參與博物館的一些活動，學會尊重大自然、尊重他人、循環利用資源和文化寬容；他們還被鼓勵去訪談他們的長輩，并用攝像記錄下來，等等。

保護非物質文化遺產的精神不是專注于那些孤立的條目，一個習俗，或是一個技藝，而是關注特定社區中的“人”的日常生活和文化權益。在多元共存的時代精神之下，非物質文化遺產話語使物質展品體現出文化深度，有助于塑造博物館新的社會功能與現代角色，參與當代城市文化發展的動態進程。

結語：博物館面臨的具體問題與現實挑戰

對于世界范疇內的各類博物館而言，非物質文化遺產保護基本上還是一個新生事物，處在起步與嘗試階段。雖然自2004首爾年會之后的十余年里，博物館業內不斷發出有關非物質文化遺產保護的聲音，出現了一批豐富的實踐個案，并形成一股明顯的學術力量，但是實踐非物質文化遺產理念的過程，同時也是一個充滿困惑、不斷反思與完善的動態歷程。那些不同程度開展遺產保護項目的各國博物館，結合自身的展示經驗所提出的諸多疑問與困難，也十分值得中國同行們進行比較、參考與借鑒。

就將非物質文化遺產理念納入工作目標的可能性而言，一些博物館尚無法做到全面啟動，實踐活動也進行得相對緩慢。這類現象無論是在國內還是國外，都具有一定普遍性。英國紐卡索大學(Newcastle University)的斯坦夫諾博士（Michelle Stefano）調查了英國東北地區的6所博物館，發現一些歐洲國家的博物館館員對非物質遺產保護概念和性質上的狹隘認識，使得他們在談及對“過去歷史的再現”時，依然認為“我們關注那些傳統是如何進行的，但是在現實生活它們已經不存在了”。①Michelle Stefano,“Safeguarding Intangible Heritage: Five Obstacles of Facing Museums of the North East of England,”International Journal of Intangible Heritage, vol.4, no. 7(2009).有的博物館依然將重點定位在那些已經消失或正在消失的歷史，或者有時直接將非物質文化遺產等同于“活態歷史”的概念，而“對于地方傳統的當代表達”則居于次要地位。一些關于非物質遺產的記錄，也主要是被用來增強觀眾對于物質遺產的經驗、環境和價值的了解。這些模糊不清的概念與較為陳舊的博物館功能，阻礙了他們將文化視野拓展至非物質遺產的范疇。因此，對非物質文化遺產在理論上的清晰認知，是使其進入博物館日常工作的關鍵第一步。

一些客觀因素也在影響著博物館舉辦與非物質遺產相關的各種活動，如基礎資源不足、資金和人員配備的限制、為表演者與觀眾準備的時間與空間有限，等等。由此，一些博物館只能考慮展示一部分非物質文化遺產的表現形式，會更多地側重音樂、舞蹈或手工藝，而其展示目的也主要用于輔助物質遺產。一些館員認為，如果各種基礎資源充足，或者有更多的員工和志愿者參與，博物館就會考慮組織活態展示，舉辦更多表演項目，那么非物質遺產在機構里的地位也會得到提升。②Michelle Stefano,“Safeguarding Intangible Heritage: Five Obstacles of Facing Museums of the North East of England,”International Journal of Intangible Heritage, vol.4, no. 7(2009).

還有一些思考集中在博物館正在發生變化的角色與功能上，比如在與當地政府、政治組織、文化社團與普通大眾的溝通過程中，博物館所擔負的責任如何？博物館將以何種程度參與社會經濟與文化保護的共同發展？就其教育功能而言，如何實現在民族志、博物館學與非物質遺產等多個學科與領域中的內部培訓，博物館除了教育大眾，是否同時也可以培訓本科生和研究生？

在具體展示中所運用的操作手段與方法論層面，目前也存在較多困惑。比如在處理與共享數據的過程中，引發了一些學術倫理上的爭議和緊張，比如把私人的人類學訪談放到高度公眾化的媒體上，如何防止出現將相關的實證與社區體現得過于“具體化”？③Margaret Hart Robertson,“The Difficulties of Interpreting Mediterranean Voices: Exhibiting Intangibles Using New Technologies,”International Journal of Intangible Heritage, vol.1, no. 2(2006).也有的博物館主動意識到自身在展示活態遺產時，往往偏好那些漂亮的、吸引人的、出色的、獨特的部分，以此來吸引觀眾們的眼球，而不能夠給出一個較為完整的文化形態。另外，博物館應該以何種方式去展示自然環境與文化社會之間的關系？由于非物質遺產中存在著內隱的地方性知識，而觀眾常常缺乏系統的知識結構，博物館需要將展示設計成能夠激發人們回憶和聯想、有具體情節的內容，但是卻存在如何展示這些信息的技術難題。因此，相對于展示物質形態的藝術品與物品，非物質遺產展覽似乎需要更多學科方法論的指導、豐富的文化想象力和現代技術的綜合支持。