非物質文化遺產領域*

聯合國教科文組織 著 巴莫曲布嫫 譯

聯合國教科文組織（以下簡稱為“教科文組織”）于2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱為“《公約》”或“2003《公約》”）提出了非物質文化遺產得以體現的五大“領域”（domains）：

● 口頭傳統和表現形式①《公約》中文文本表述為“口頭傳統和表現形式”。對照英文文本中的oral traditions and expressions，完整的表述當為“口頭傳統和口頭表現形式”。這里一仍其舊。——譯者注，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；

● 表演藝術；

● 社會實踐、儀式、節慶活動；

● 有關自然界和宇宙的知識和實踐；

● 傳統手工藝。

非物質文化遺產的實例（instances）并不局限于單一的表現形態（manifestation），許多實例含括來自多個領域的遺產項目（elements）。舉例來說，某一薩滿儀式可能涉及傳統音樂和舞蹈、祝禱和歌曲、服裝和圣物、儀式和典禮實踐，以及有關自然界的敏銳認識和知識。同樣，節日也是非物質文化遺產的綜合表現形式，承載著歌唱、舞蹈、戲劇、筵宴、口頭傳統和故事講述、手工藝展示、運動和其他娛樂活動。各領域之間的邊界是極其流動的，往往因社區而異。從外部強加刻板的分類，即便可能，也是困難的。一個社區可能會將他們詩頌視為一種儀式形式，而另一個社區則可能將其解釋為歌曲。同樣，一個社區定義的“戲劇”，在不同的文化語境中則可能被解釋為“舞蹈”。此外，規模和范圍（scale and scope）也存在著差異：一個社區可能會在表現形式的變體之間作細微的區別，而另一個群體則認為這些變體都是單一形式的不同組成部分。

雖然《公約》為確認（identifying）非物質文化遺產的形式設定了一個框架，但其提供的領域分列表旨在包容（inclusive），而非排他（exclusive）；同時，這一劃分并不意味著是“完整的”。締約國可以使用不同的領域體系。目前的變化幅度已經很大：一些國家以不同的方式劃分非物質文化遺產的表現形態，而另一些國家則使用與《公約》大致相似的領域，并有不同的替代名稱。這些國家可以在既有領域中增加更多的領域或新的子類（sub-categories）。在非物質文化遺產得到承認的國家，還可能涉及合并其已經在使用的“子域”（sub-domains），包括“傳統游藝和競技”“烹飪傳統”“畜牧業”“朝圣”或“紀念地”。

口頭傳統和口頭表現形式

口頭傳統和口頭表現形式（oral traditions and expressions）這一領域涵蓋了各種各樣的口語形式，包括諺語、謎語、故事、童謠、傳說、神話、史詩、咒語、禱詞、經頌、歌謠、戲劇化演述（performances）等。口頭傳統和口頭表現形式被用于傳遞知識、文化價值和社會價值觀及集體記憶，在保持文化的活力方面發揮著至關重要的作用。

有些類型（types）的口頭表現形式是常見的，可以被整個社區使用；而其他類型則只限于特定的社會群體，也許僅為男性或女性, 或者僅為老人。在許多社會, 演述口頭傳統是一種高度專門化的職業，社區將專業演述人視為集體記憶的守護者，并給予最高的尊重。這樣的演述人在世界各地的社區都能找到。非西方社會的詩人和說書人，如非洲的“格里奧”（griots）和“迪耶利”（dyelli）已眾所周知，但在歐洲和北美也有豐富的口頭傳統。例如, 在德國和美國，便有數以百計的職業說書人。

因口耳相傳，口頭傳統和口頭表現形式在述講中往往會發生顯著的變化。故事是再現、即興和創造的結合體——從文類（genre）到文類, 從語境（context）到語境, 從演述人（performer）到演述人都有所不同——使故事成為一種充滿活力和豐富多彩的表現形式，但故事同時也是脆弱的, 因其存續力（viability）取決于一條不間斷的鏈條，將傳統在一代又一代的演述人之間傳承下去。

雖然語言是許多社區的非物質遺產的基礎，但保護和維護單獨的語言超出了2003《公約》的范圍，盡管語言作為傳承非物質文化遺產的手段被納入《公約》第二條。①《公約》既不包括語言本身，也不包括作為一個整體的語言（語法、詞匯、句法），但強調語言是傳承非物質文化遺產的基本載體。沒有語言，口頭傳統和口頭表現形式就不能存在。此外，幾乎所有類型的非物質文化遺產——從有關宇宙的知識到儀式和手工藝——都與語言相關，或依賴語言開展日常實踐，并代代相傳。轉述自UNESCO,“Questions & Answers,”Kit of the Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage , Paris: UNESCO, 2011, p.7. ——譯者注不同的語言型塑了故事、詩歌和歌謠的傳述方式，并影響其內容。語言的消亡不可避免地導致口頭傳統和口頭表現形式的永久性喪失。然而，正是這些口頭表現形式本身及其在公開場合的演述，最有助于語言的保護，而不是字典、語法和數據庫。語言活在歌謠、故事、謎語和兒歌之中。所以，語言的保護與口頭傳統和口頭表現形式的傳承是密切相關的。

與其他形式的非物質文化遺產一樣, 口頭傳統面臨著急劇的城市化、大規模的移徙、工業化和環境變遷的威脅。書籍、報紙、雜志、電臺、電視和互聯網都可能對口頭傳統和口頭表現形式造成特別嚴重的影響。現代大眾傳媒可能會極大地改變或取代口頭表現形式的傳統方式。曾經需要花上數天時間才能充分演誦的史詩, 可能會縮減為幾個小時；而婚前吟唱的傳統求婚歌也可能被CD光碟或數字音樂文件所替代。

保護口頭傳統和口頭表現形式的重中之重是保持其在社會中的日常功能。同樣重要的是，在人與人之間傳遞知識的機會能得到延續；例如，長者有機會與年輕人互動，在家里和學校有機會傳遞故事。口頭傳統往往構成節日和文化慶典的重要組成部分，而這些活動可能需要加以推廣，并鼓勵新的語境，如故事節（storytelling festivals），從而讓傳統創造力找到新的表達方式。本著2003《公約》的精神，保護措施應側重于作為過程（processes）的口頭傳統和口頭表現形式，讓社區自由地探索他們的文化遺產, 而不是將之作為產品（products）。

社區、研究人員和機構也可以利用信息技術來助力保護口頭傳統的全面性和豐富性，包括文本上的異文和不同的演述語體。難以替代的表達性特征，如語調和大量的語體變化，現在可以用音頻或視頻方式來加以記錄；演述人與受眾之間的互動，包括手勢和摹擬在內的非口頭故事要素，也都可以記錄下來。大眾傳媒和傳播技術可用于維護乃至鞏固口頭傳統和口頭表現形式，同時面對原社區和更廣泛的受眾播放錄制下來的演述。

相關實例②原文以圖文方式述及非物質文化遺產五大領域的若干實例。每一領域中出現的實例類標題為譯者所加。相關遺產項目的信息可查閱教科文組織網站非物質文化遺產名錄專欄：https://ich.unesco.org/en/lists。——譯者注

奧隆霍是俄羅斯聯邦雅庫特人的英雄敘事詩，反映了雅庫特人的信仰和風俗習慣、薩滿教實踐、口述史和價值觀。奧隆霍蘇圖即敘事人，須勝任扮演、唱述、雄辯和詩歌的即興發揮。與大多數口頭傳統一樣，奧隆霍也有多個版本，其中最長的一個版本詩句超過15000行。

巴勒斯坦希卡耶說書由婦女向其他女性和兒童講述，因而往往從婦女的角度針貶社會時弊。幾乎所有70歲以上的巴勒斯坦婦女都是希卡耶說書人，這一傳統主要由年長的婦女承繼。然而，姑娘們和男孩們為了練習或娛樂而互相講故事的情況也并不罕見。

菲律賓伊富高人的呼德呼德頌在稻谷播種和收獲的季節及葬禮守靈期間演述。完整的述講會持續數日，往往由一位年長的婦女主持，她擔綱著社區歷史家和傳道人的角色。

為了保護阿肯藝術，在吉爾吉斯斯坦不同的地區建立了六個工作室，由阿肯——公認的史詩演唱人——將知識和技能傳授給年輕的學徒群體，他們準備在數年之間成為現代阿肯。為師者可以使用視聽設備、錄音和課件，但人與人之間的習得方式仍然是完整的。

表演藝術

從聲樂、器樂、舞蹈、戲劇到啞劇、詩誦等，表演藝術（performing arts）的范圍覆蓋了眾多的文化表現形式，反映了人類創造力，在一定程度上也存在于許多其他的非物質文化遺產領域之中。

音樂或許是最普遍的表演藝術，見諸于每一個社會。最常見的是，音樂作為其他表演藝術形式和其他非物質文化遺產領域的組成部分，包括儀式、節慶活動或口頭傳統。音樂可以出現在最為多樣化的語境中：神圣的或世俗的、古典的或流行的，與勞作或娛樂緊密相連。

音樂還可能具有政治層面或經濟層面的意義：可以用于講述一個社區的歷史，歌頌一位強大的人物，并在經濟交易中發揮關鍵作用。音樂表演的場合也是多種多樣的：婚禮、葬禮、儀式和成年禮、節慶、各種娛樂活動，還有其他許多社交功能。

舞蹈，盡管非常復雜，但或許可以簡單地描述為有序的身體動作，通常在音樂的伴奏下進行。除了身體的諸多面相外，舞蹈中有節奏的動作、舞步和姿勢還常常表達著一種情緒或心境，或用以描述某一特定的事件或日常行為，如宗教舞蹈和那些對狩獵、戰爭或性生活的再現。

傳統戲劇的演出通常將演技、歌唱、舞蹈與音樂、對話、敘述或復誦結合為一體，但也可以包括木偶戲或啞劇。然而，這些藝術不僅僅只是為觀眾提供“演出”，它們也可以在文化和社會中發揮關鍵作用，比如在從事農事活動的同時歌唱，或者讓音樂成為儀式的一部分。在一個更親昵的場景中，人們經常唱著搖籃曲幫助嬰兒入睡。

與文化表現形式和實踐相關的工具、實物、手工藝品和[文化]空間都含括在《公約》對非物質文化遺產的定義之中。在表演藝術領域，還包括樂器、面具、服裝和其他用于舞蹈的身體裝飾，以及戲劇中的布景和道具。表演藝術常常在特定的地方施行；當這些空間與演出密切相關之際，便被視為由《公約》定義的文化空間。

如今，許多表演藝術形式都受到威脅。隨著文化實踐的標準化，許多傳統實踐被遺棄。即使在傳統實踐變得更受歡迎的情況下，也只有某些表現形式可能獲益，而其他表現形式則會遭受損害。

近來，“世界音樂”的流行大有激增之勢，因而音樂也許是最好的例證之一。盡管音樂在文化交流中發揮了重要作用，激發了創造力，豐富了國際藝術舞臺，但這種現象也會帶來一些問題。以提供一致性產品為目標，許多不同形式的音樂可能會被同質化。在這樣的情境下，對特定社區的表演過程和傳統至關重要的某些音樂實踐，幾乎沒有立足之地。

音樂、舞蹈和戲劇往往成為旨在吸引游客而開展文化推廣的關鍵特征，并定期出現在旅游經營者安排的行程中。雖然這可能會給一個國家或社區帶來更多的游客，增加收入，并提供展示其文化的一個窗口，但也可能導致以新的方式來呈現表演藝術，而新方式的出現已經為旅游市場改變了表演藝術。盡管旅游業有助于復興傳統表演藝術，并為非物質文化遺產賦予一種“市場價值”，但也會產生扭曲效應。為了滿足游客的要求，表演通常會被縮減，以展示經過改編的精彩片段。通常，傳統藝術形式以娛樂為名被轉變為商品，喪失了社區表達的重要形式。

在其他情況下，更普遍的社會因素或環境因素可能會對表演藝術傳統產生嚴重影響。例如，砍伐森林可能會剝奪社區用于制作傳統樂器以演奏音樂的木材。

一直以來，許多音樂傳統被加以改編以適從西方記譜形式，因而這些音樂傳統會被記錄下來，或是為了教育目的，但這一過程可能是破壞性的。許多音樂形式使用音調和音程來標記音階，這與標準的西方形式并不相符，因而音調的細微變化可能會在記譜謄錄過程中丟失。除了音樂被同質化以外，為了讓學生更加熟練或更易于演奏而對傳統樂器加以改造，例如，給弦樂器添加音品，從根本上改變了樂器本身。

針對傳統表演藝術的保護措施應該主要聚焦于知識和技藝的傳承，包括樂器演奏和制作的傳承，并加強師徒之間的紐帶。一首歌曲的微妙傳達，一段舞蹈的動作，以及一出戲劇的演繹，皆應得到鞏固。

還可以對表演進行研究、記錄、建檔、編制清單和歸檔。世界各地的檔案館里有無數的音聲記錄，其中很多可以追溯到一個多世紀以前。這些較老的錄音正面臨退化的威脅，除非數字化，否則可能會永久喪失。數字化的過程可以讓文獻得到確當的識別和編目。

通過發展受眾和提高公眾的認識，文化傳媒、機構和產業也可以在確保傳統表演藝術形式的存續力方面發揮關鍵作用。可以讓受眾了解某種表現形式的各個方面，讓其獲得新的、更廣泛的普及，同時還可以提高鑒賞力，這反過來又會激發人們對某種藝術形式的地方變體產生興趣，進而可能會促動人們積極參與表演活動。

保護還可以涉及培訓和基礎設施的改善，并為維護全方位的表演藝術配備適當的工作人員和機構力量。在格魯吉亞，以人類學田野作業方法培養學生，訓練他們如何記錄復調音樂，使得他們能夠通過建立數據庫而為創建國家清單打下基礎。

相關實例

巴伊亞州的回旋桑巴舞（巴西）是從非洲裔奴隸的舞蹈和文化傳統中發展起來的，但也融入了葡萄牙文化的要素，特別是語言和詩歌形式。這種本地的舞蹈類型已經影響了城市桑巴舞的發展，在20世紀成為巴西民族認同的一個標志。

鳩提耶耽梵劇是印度現存最古老的傳統之一，綜合了梵文古典主義和喀拉拉邦的地方傳統。在其風格化和法典化的戲劇語匯中，手勢和眼神十分突出，表達著人物的思想和情感。根據傳統，鳩提耶耽的演出在寺廟這一神圣空間中進行，舞臺上的油燈長明不熄，象征神明在場。

斯洛伐茨克征兵舞（捷克）是由各個年齡段的男子表演的傳統舞蹈。這些舞蹈沒有被精確的編舞所束縛，而是以自發性和個性化的表現方式以及特技比賽為標志。因其結構的復雜性和動作的多樣性，使斯洛伐茨克征兵舞成為一種極具藝術價值的文化表現形式，表達了該地區的文化認同和多樣性。

可以組織“大師班”，讓學生與大師級的表演者密切合作，如塔吉克斯坦和烏茲別克斯坦的沙士木卡姆音樂、幾內亞的索索-巴拉和不丹的德拉邁茨面具鼓舞，皆已出現這類活動。

在阿富汗，木卡姆樂團利用國家檔案館以確保錄音為后代音樂家提供靈感、培訓和知識的來源。

還可以在學校通過教授非物質文化遺產來加強傳承活動，例如在古巴，向兒童傳授法蘭西鼓樂。

在埃塞俄比亞，正在開展一個雄心勃勃的研究和培訓項目，在全國范圍內搜集傳統音樂、舞蹈和樂器，并支持在民族音樂學領域開設大學課程。

社會實踐、儀式和節慶活動

社會實踐、儀式和節慶活動（social practices, rituals and festive events）是建構社區生活和群體生活的慣習性活動，因而為社區的許多成員共享并與他們相關。這些活動之所以意義重大，是因為對作為實踐者的一個群體或一個社區的認同具有再確定的作用，而且無論是在公開場合還是私密場合，都與重要事件密切相關。社會實踐、儀式實踐和節慶實踐，有助于標記季節的更替、農歷中的節點事件或個體人生的不同階段。這些活動還與一個社區的世界觀和對自身歷史和記憶的感知緊密相連。這類活動在范圍上都不盡相同，從小型集會到大規模的社會慶典或紀念會，不一而足。每一個子域都很廣泛，但相互之間也有大量的重疊。①盡管宗教為社區提供認同感和持續感，但宗教并沒有因此而被《公約》包括在內。但《公約》述及受宗教啟迪的文化實踐和表現形式。例如，根據《公約》第二條，社會實踐、儀式和節慶活動被視為非物質文化遺產的領域。轉述自UNESCO ,“Questions & Answers,”Kit of the Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage , Paris: UNESCO, 2011, p.7. ——譯者注

儀式和節慶活動往往在特定的時間和地點發生，并提示社區關注其世界觀和歷史的不同方面。在某些情況下，儀式僅限某些社區成員參與；入社式和葬禮就是這樣的兩個例子。然而，有些節慶活動，無論如何都應當看作是公共生活的核心，向社會所有成員開放；狂歡節和那些標記著慶祝新年、春季開始、豐收結束的活動是世界各地普遍存在的包容性場合。

社會實踐塑造了日常生活，并為全體社區成員所熟悉，即使不是每個人都參與其間。在2003《公約》中，與社區特別相關的、有助于增強與過去的認同感和連續感，且特征鮮明的社會實踐得到了優先重視。例如，在許多社區中，問候禮儀不夠正式，而在另外一些社區中，則更為繁復和儀式化，構成社會認同的一種表征。同樣，送禮和收禮的實踐也多種多樣，從臨時活動到負載著重大政治、經濟或社會意涵的正式安排。

社會實踐、儀式和節慶活動涉及的形式林林總總：崇拜儀式；通過儀禮；出生禮、婚禮和葬禮；盟誓；傳統法律制度；傳統游藝和傳統運動；親屬關系和親屬關系禮儀；定居模式；烹飪傳統；季節性典儀；僅限于男性或女性的實踐；狩獵、捕魚和采集實踐，等等。這些活動還包括多種多樣的表現形式和身體要素：特殊的手勢和言辭、復誦、歌謠或舞蹈、特別的服飾、行游、動物獻祭、特定的食物等。

社區在現代社會中所經歷的變遷對社會實踐、儀式和節慶活動形成了強烈的影響，因為這類實踐高度依賴于社區內部的實踐者和其他人的廣泛參與。諸如移徙、個體化、普遍引入正規教育、世界主要宗教日益增勢，以及其他全球化效應等進程，都對這些實踐活動產生了特別顯著的影響。

移徙，尤其是年輕人的移徙，可能會使那些實踐非物質文化遺產諸形式的人們遠離自己的社區，并危及某些文化實踐。然而與此同時，社會實踐、儀式和節慶活動可能成為人們回歸故地與他們的家庭和社區一道慶祝的特殊場合，由此重申他們的認同和與社區傳統的聯系。

許多社區發現，游客越來越多地參與到他們的節慶活動中來，盡管游客介入或有積極的一面，但節慶活動往往會受到影響，一如傳統表演藝術。社會實踐、儀式，特別是節慶活動的存續力，同樣會高度依賴于一般的社會-經濟條件。籌備活動、制作服飾和面具，以及為參與者提供服務的費用往往非常昂貴，在經濟衰退時期可能難以為繼。

要確保社會實踐、儀式或節慶活動的連續性，往往需要動員大量的個人和社會機構、政治機構及法律機構，還需要社會機制的配合。在尊重可能會限制某些群體參與的習俗做法的同時，鼓勵盡可能廣泛的公眾參與也是可取的。在某些情況下，需要采取法律和正式措施，以保證社區有權使用其圣地、重要器物或必需的自然資源，以開展社會實踐、儀式和節慶活動。

相關實例

在馬拉喀什的吉瑪·埃爾弗納廣場（摩洛哥）開展的社會實踐活動豐富多彩，但由于城市擴張和發展項目造成了交通擁擠和空氣污染，這些活動面臨著逐漸消失的威脅。為了應對城市規劃和經濟發展與文化和環境關切之間存在的沖突，有關當局開辟出交匯在廣場上的步行街，并重組了機動車交通，減少了汽車和旅游巴士的數量，以保護這些社會實踐。

為了保持巴蘭基亞狂歡節（哥倫比亞）的創造性并鼓勵人們參與其中，當地的一個基金會創建并支持了一個新的活動——兒童狂歡節，這已成為哥倫比亞狂歡節的重要組成部分。實踐者獲得了資金支持，用于生產手工制作的物件，包括彩車、夸張的服裝、頭飾、樂器、動物面具和其他工藝品。小額信貸方案使工匠們能夠借入少量資金來生產售賣品，以增加額外收入，提高生活質量，進而彰顯他們參與狂歡節的重要意義。

在首爾宗廟得以實踐的王室祭祖儀式（韓國），集歌、舞、樂為一體，而百年大典①“宮廷宗廟祭禮樂”（韓國）于2008年納入“人類非物質文化遺產代表作名錄”。從《公約》網站提供的簡介來看，該遺產項目不間斷的傳承已有500多年。——譯者注的所有組成部分則蘊含著敬祖孝宗的思想。

在馬里尼日爾河三角洲的牧場，每年舉辦兩次季節性轉場移牧，屆時以家畜橫渡河流為標志，頗爾人社區便開始慶祝雅阿拉勒節和德加勒節。慶典活動包括組織畜群競美比賽，還有賽歌和朗誦田園詩。

比利時的班什狂歡節、玻利維亞的奧魯羅狂歡節和贊比亞的瑪金希假面舞會，都涉及多姿多彩的盛大集會、歌舞表演以及各式各樣的服裝或面具。在某些情況下，這些節日活動是一種暫時克服社會差異的手段，人們假扮成不同的身份，通過嘲諷或戲謔來評論社會或政治狀況。

維姆布扎治療儀式在馬拉維北部的農村地區得到廣泛實踐。這種克服創傷經歷的手段是在19世紀中葉發展起來的，但在過去的幾十年間已經不那么普遍了。保護工作為年輕人學習維姆布扎治療舞蹈建立了激勵機制，并通過播放小組討論、培訓工作坊和節日活動來促進維姆布扎治療師與處理醫療問題的政府和非政府機構之間的對話。

有關自然界和宇宙的知識和實踐

有關自然界和宇宙的知識和實踐（knowledge and practices concerning nature and the universe），包括相關社區在與自然環境的互動中形成的知識、訣竅、技能、實踐和表述。這些有關宇宙的思考方式通過語言、口頭傳統、對某地的歸屬感、記憶、精神性和世界觀而得以表現。這些知識和實踐還強烈地影響著價值觀和信仰，并且成為許多社會實踐和文化傳統的基石。反過來，自然環境和社區更廣泛的世界也塑造了相關的知識和實踐。

這一領域包括方方面面，諸如傳統生態智慧、本土知識、地方動植物知識、傳統治療體系、儀式、信仰、成年禮、宇宙觀、薩滿教、附體儀式、社會組織、節日、語言和視覺藝術。

傳統知識和實踐是一個社區的文化和認同的核心，但面臨著全球化的嚴重威脅。盡管傳統知識的某些方面，如本地植物物種的醫藥用途，可能會引起科學家和企業的興趣，但許多傳統實踐正在消失。急劇的城市化進程和農業用地的擴展可能會對社區的自然環境及其有關環境的知識產生顯著的影響，土地清退可能會導致神林的消失，或需要找到建筑木材的替代來源。氣候變化、持續的森林砍伐和正在蔓延的沙漠化，不可避免地威脅到許多瀕危物種，而且隨著原材料和植物物種的消失，導致了傳統手工藝和草藥的式微。

保護世界觀或信仰體系比保護自然環境更具挑戰性。除了社會環境和自然環境的外部挑戰外，許多弱勢群體或邊緣化社區本身也傾向于采取一種與自身的傳統和習俗相去甚遠的生活方式或單一的經濟發展模式。

保護自然環境往往與保護一個社區的宇宙觀以及該社區非物質文化遺產的其他實例密切相關。

相關實例

在玻利維亞安第斯地區的卡拉瓦亞人中，除了豐富的藥典之外，身為牧師的行醫者還根據安第斯地區原住民的知識發展了傳統醫療體系。卡拉瓦亞婦女還將社區宇宙觀中的母題融入到她們制作的紡織品中。

越南宮廷雅樂提供了一種與神靈和國王溝通和以示祗敬的渠道，同時也傳達了有關自然界和宇宙的知識。

在塞內加爾和岡比亞，通過培訓和補種受威脅的植物物種，對神林的法律保護，以及促進保護區的管理，已助力于保護曼丁戈社區坎庫朗入社式的未來。

在馬達加斯加，保護扎菲曼尼里木雕工藝知識的行動計劃包括在國家和國際層面確立專利，提供法律保護。這將有助于保護與扎菲曼尼里社區認同密切相關的圖形設計和圖案。用于制作材料的稀有樹種正在補種。

瓦努阿圖沙畫、瓦雅皮人的口頭表達和圖形表現形式（巴西）和扎菲曼尼里木雕工藝（馬達加斯加）展現了多種多樣的視覺藝術或裝飾藝術形式，每一種形式的表現都受到了各自社區相關創造的啟發。通過組織新的節日和其他社區活動，讓藝術家們展示和傳承藝術形式，將為傳統社區的沙畫實踐注入新的活力。還將出臺相關法律和商業法規，保護沙畫的地位。沙畫將被納入學校兒童的標準課程，并將建立一個信托基金，讓藝術家們從中獲得收入。

傳統手工藝

傳統手工藝（traditional craftsmanship）或許是非物質文化遺產最物質的體現。然而，2003《公約》主要關注的是手工藝涉及的技能和知識，而非手工制品本身。與其把重點放在保留手工物件上，不如集中精力鼓勵工匠們繼續從事手工藝生產，并將他們的技能和知識傳授給他人，特別是在他們自己的社區內。

傳統手工藝的表現形式無以計數：工具；服裝和飾品；用于節日和表演藝術的服飾和道具；儲藏容器、用于儲存、運輸和居所的實物；裝飾藝術和儀式用品；樂器和家用器皿，以及用于娛樂和教育的玩具。其中許多物件只打算在短時間內使用，例如那些為節日典儀而制作的物件，而其他實物則有可能成為世代相傳的傳家寶。制作手工藝品所涉及的技藝，與物件本身一樣種類繁多，從精致、細膩之作（如造還愿紙），到強韌、耐用之功（如制作結實的籃子或厚重的毯子），不勝枚舉。

與其他形式的非物質文化遺產一樣，全球化對傳統手工藝的賡續構成了重大挑戰。無論是大型的跨國公司還是當地的家庭手工業，大批量生產較之于手工生產，往往能以更低的資金成本和時間成本提供日常生活所需的貨品。許多手工藝人在竭力適應這種競爭。環境和氣候壓力也對傳統手工藝產生了影響，森林砍伐和土地清退減少了關鍵自然資源的供應。即便在傳統手工藝的發展走向家庭手工業的情況下，生產規模的擴大也可能導致對環境的破壞。

隨著社會狀況或文化品鑒的變遷，曾經需要精心配制手工藝品的節日和慶典活動可能變得更為簡化，由此導致手工藝人鮮有表達自身的機會。社區內的年輕人可能會發現，習得許多手藝的傳統形式所必需的學徒期有時太過漫長，要求又太過嚴苛，于是他們轉而在工廠或服務行業謀職，那些地方沒有這么嚴格的要求，而且報償往往更好。許多工藝傳統涉及“商業秘密”，不得向外人傳授；與陌生人分享這些知識違反了傳統，但如果家庭成員或社區成員沒有興趣去習得的話，這些知識就可能會失傳。

與其他形式的非物質文化遺產一樣，保護的目標旨在確保與傳統手工藝相關的知識和技能能夠傳遞給后代，以便手工藝可以在其社區內繼續生產，為其制作者提供生計并反映創造力。

許多手工傳統的教學與授徒都有悠久的制度。鞏固和加強這些制度，行之有效的途徑之一是為生徒和師者提供財政激勵，使知識的傳遞對雙方都更具吸引力。

當地的、傳統的手工藝產品市場也可以得到加強，同時也可以開辟新的市場。作為城市化和工業化的回應，世界各地的許多人都喜歡上了手工制作的實物。這些手工制品蘊含著工匠們日積月累的知識和文化價值，為主導全球消費文化的眾多“高科技”產品提供了一種更為柔和的選擇。

在其他情況下，可以再植樹木來嘗試并彌補對依賴木材為原料的傳統工藝造成的損害。在某些情況下，可能需要采取法律措施，以保障社區收集資源的獲取權利，同時也要確保環境得到保護。

進一步的法律措施，如知識產權保護①《公約》的重點是保護（safeguarding）非物質文化遺產——通過確認和確定這類遺產本身以確保其繼續的再創造和傳承——而不是通過知識產權從法律上保護（protecting）特定的表現形態。在國際層面，知識產權主要屬于世界知識產權組織的職權范圍。但是，《公約》在其第三條中指出，其任何條款均不得解釋為影響締約國從任何有關知識產權的國際文書所獲得的權利和所負有的義務。在現行法律框架下，應用知識產權處理非物質文化遺產并不令人滿意。主要的困難與非物質文化遺產的演進和共享性以及這類遺產往往是集體擁有的事實相關。的確，由于非物質文化遺產是在承載和實踐這類遺產的社區和群體的不斷再創造下發展起來的，因此保護一種特定的表現形態，如一段舞蹈的表演、一首歌的錄音演繹，或一種藥用植物的專利使用，可能會導致凍結非物質文化遺產并阻礙其自然的演進。此外，由于社區正是創造、維系和傳承非物質文化遺產的社區，因此很難確定這類遺產的集體所有者。轉述自UNESCO ,“Questions & Answers,”Kit of the Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage , Paris: UNESCO, 2011, p.8. ——譯者注和專利或版權登記，可以幫助社區從其傳統母題和工藝中受益。有時，用于其他目的的法律措施可以鼓勵手工生產。例如，對破壞性的塑料袋發出一道地方禁令，可以刺激市場選擇手工紙袋和草編容器，讓傳統手工藝的技能和知識得以蓬勃發展。

相關實例

印度尼西亞的克利斯短劍，既是武器，也是靈物，被認為具有神奇的力量。鑄劍匠稱為“安普”，他們在刀刃上要鑄上好幾層不同的鐵和鎳。安普們既是備受尊敬的工匠，也是文學、歷史和秘術方面的專家。雖然在許多島嶼上仍能找到那些令人尊崇并使用傳統方法鑄造優質短劍的安普，但他們的人數正在急劇減少，而且越來越難以發現其技藝的后繼者。

基努文化空間（愛沙尼亞）最明顯的標志是社區婦女所穿的毛線手工制品。婦女們在家里用傳統織機和本地羊毛編織手套、長襪、裙子和上衣；這些引人注目的服裝上有許多象征性圖案和顏色，皆植根于古老的傳說。

在烏干達，樹皮布制作工藝涉及某些人類最古老的知識。這是一種史前技術，早于紡織術的發明。樹皮布主要用于加冕典禮和治療儀式、葬禮和文化集會，但也用于窗簾、蚊帳、床上用品及儲藏。隨著19世紀阿拉伯商隊帶入棉布，其生產放緩，樹皮布的文化功能和精神作用減弱，直到最近幾十年才得以復興。

在法國，“藝術大師”制度對樂器制作、紡織藝術和書籍裝訂等領域的數十位模范工匠進行了表彰。該制度的目標是支持這些工匠將自己的知識和技能傳授給他人。

在立陶宛的普里埃奈市已經建立了一個中心和工作坊，以推廣該地區的十字架制作傳統。在這里，學徒們可以向師傅們學習十字架制作技藝，以滿足當地城鎮和私人客戶（包括國內和國際客戶）的需求。

非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重……