隴川縣戶撒阿昌族民間音樂現狀調查

◎楊雪 （云南藝術學院）

阿昌族的歷史悠久，族源為古代的氐羌人，其先民最早活動于青海、甘肅等地。在阿昌族形成過程中，經歷了不停的融合、分化、再融合的漫長歷程。現如今，主要分布于我國云南省德宏州隴川戶撒與梁河九保、囊宋等地。在這當中隴川戶撒的音樂生態保存較好，特別在語言傳承上相對梁河等地顯得尤為可貴。

阿昌族沒有本民族的文字，其以一種口傳心授的方式將文化傳承了下來。筆者通過知網檢索，發現對戶撒阿昌族的關注更多是來源于阿昌刀，對其音樂的研究相對較少。在研究資料不充足的情況下，筆者對隴川縣戶撒阿昌族的民間音樂進行了一次實地調查，從民族音樂學的視角出發對該地音樂進行記述與分析，力求客觀的反應戶撒阿昌族民間音樂的現狀。

一、戶撒阿昌族的人文概述

戶撒在隴川縣西北部，整體為兩山一壩的狹長盆地，這里有著中國阿昌族之鄉的稱號，白象青龍是這里的標志性飾物。戶撒的阿昌族習稱“小阿昌”，其受傣族影響較大，多通傣語，使用漢字。在裝束上有別于梁河的“高尖包頭”，而是使用“團包頭”。除此之外，在信仰上，戶撒阿昌族信奉南傳佛教，受傣族影響頗深。

戶撒阿昌族因受德宏傣那方言音調的影響具有鮮明的傣族地區特色，同時因信仰南傳佛教，其音樂又具有濃厚的佛教色彩。在儀式活動過程中以帶有音樂性的韻誦傳遞對神明的敬畏，待佛事活動結束后，則是通過歌舞與神對話得到一種心靈上的慰藉與精神上的依靠，據了解，儀式活動會在每年四月中旬的潑水節、十月中旬的開門節，七月中旬的關門節以及“帕嘎”擺時舉行。戶撒阿昌族在這些節日里會跳起象腳鼓舞，以鼓樂與舞蹈來促成神與信徒之間的溝通。在這時鼓樂與舞蹈都作為儀式中的文化符號，成為連接神界與世俗的紐帶。

根據筆者的調查，發現戶撒阿昌族在日常生活中更偏愛氣鳴樂器。葫蘆蕭、三月蕭與笛子等樂器在當地十分盛行。筆者了解到，早些年戶撒有專門制作樂器的手藝人，但因為沒人去學，手藝人去世后，這項技藝在戶撒便失傳了。如今戶撒的葫蘆蕭皆從梁河購置。除傳統樂器外，在戶撒阿昌族中較為流行的還有民歌，其中串姑娘調中的《情歌》和大山歌中的《崩么相》在當地廣為傳唱。

二、采風實錄

2019年6月，筆者跟隨老師來到了德宏州隴川縣的戶撒鄉，在與當地村民相處的過程中對其文化有了濃厚的興趣，并就此做了記錄。戶撒阿昌族人友好真摯，在歌唱時質樸深情、在舞蹈時又極具張力，給人強烈的對比。筆者在這段時間就阿昌族的音樂、舞蹈以及風俗等進行了整理，在此做簡要的陳述與分析。

（一）“拍勒翁”與“拍勒咸翰”的音聲釋義

戶撒阿昌族最為常見的就是“拍勒翁”與“拍勒咸翰”，筆者在考察期間，所見的阿昌男子均隨身攜帶這兩種樂器。

“拍勒”意為蕭，“翁”指葫蘆，“拍勒翁”即漢語所說的葫蘆蕭，這一樂器同“拍勒咸翰”（三月蕭）一樣，對阿昌族人們有著重要意義。根據筆者調查，戶撒阿昌族男子大都是通過吹“拍勒翁”來結親。今年六十六歲的戶撒村民楊山寶正是用“拍勒翁”吹奏《上海灘》娶回的妻子。在訪問的過程中，楊山寶與虞天德為我們吹奏了戶撒傳統樂曲《情歌》，有意思的是兩位長者吹奏的樂曲旋律雖一致，卻極具個人風格，一個歡快熱烈，一個細膩柔情。其中虞天德老人連續吹奏長達九分鐘，期間僅用鼻子進行換氣。

“拍勒咸翰”即三月蕭，是阿昌族特有的吹管樂器。因自每年二、三月份開始吹奏直至農忙時結束而得名。三月蕭以竹子制作而成，當地居民又稱其為枯竹蕭，長20厘米左右，其模樣與漢族的直蕭類似。三月蕭的音色柔和清亮，常常用以抒發感情，阿昌族的青年喜歡用它來吹奏《串姑娘調》，借此向姑娘表達愛情。三月是戶撒阿昌兒女戀愛的好時節，這段時間離不開“拍勒翁”與“拍勒咸翰”，但因“拍勒咸翰”的聲音嘹亮，一般不在晚上吹。

“拍勒翁”與“拍勒咸翰”在戶撒阿昌族的社會生活中具有重要意義，它們是其音樂文化的承載物，也是戶撒青年男女愛情的見證，一代代戶撒阿昌族青年小伙子用它們帶回了自己的愛情。

（二）“相格”與“相作”的場域轉換

阿昌族山歌多為消遣歌和情歌體裁，通常在勞作、戀愛、走村串寨時來唱，多為雙人對唱或集體對唱。在隴川縣戶撒鄉，因受地理環境和傣族音樂文化的影響，歌曲具有明顯的傣族風格。如大量的運用mi sol、la do等小三度，頻繁使用倚音與滑音等傣族音樂元素等。

根據場域的不同，阿昌族有不同的演唱方法，于戶撒鄉而言，在山野用“相格”（真聲，大聲唱），在室內用“相作”（假聲，小聲唱）。在調查時，當地村民為給我們還原傳統歌唱場景，帶領我們到了當地有名的千年夫妻樹下進行了表演，由六十五歲的賴相紅與六十歲的曹映紅來演唱，隨后筆者詢問了歌曲的名字與含義，賴相紅這樣回答：“我唱的這個歌沒有名字，就是為了歡迎你們來到我們村，你們來了我們感覺很高興就唱了出來。”

通過這次調查，不僅讓筆者了解到阿昌族的山歌大多是即興而唱，歌詞具有隨意性，還讓筆者感受到戶撒阿昌族人民的親近友善。“阿昌生來犟，不哭就要唱。”是阿昌人對自身的形象描述，音樂于阿昌而言是流動的生命，其本身就是一種文化的傳承手段。戶撒阿昌族作為語言文化保留較好的區域，其音樂需要更多的關注和科學的支持。

（三）由象腳鼓舞引起的學術思考

阿昌族是一個能歌善舞的民族，常用歌舞來表達自己對生活的熱愛。筆者在此次采風中有幸看到了阿昌族的象腳鼓舞，這是一種“大開大合”的舞蹈，動作雄健優美、剛勁有力，舞蹈語匯較為豐富，有前后點步、上下滑步、側蹲甩鼓等。在跳的過程中，很好的將鼓與镲的節奏以及舞蹈動作完美融合。通常是兩人一組進行組合，組成一對或多對，一人持鼓一人持镲，二人并排時進時退，相互呼應。在傳統意義上，象腳鼓一般只在節日上或具有宗教性的儀式上跳，此次是為了向我們展示當地的民間文化，演出當天并非阿昌族傳統節日。

筆者在搜集相關文獻資料時，看到了許多有關象腳鼓舞的描述，基本與之后實地考察時結果一致，除了跳舞者皆為男性這一點并不準確。通過實地考察發現，戶撒阿昌族女性的象腳鼓舞跳得更有感染力，反而男性舞者充當了伴舞的角色。就這種情況而言，有以下兩種可能：一是，當時并非在正式的宗教儀式下，對舞者的性別沒有特別的要求；二是，隨著時代的發展，解開了對女性象腳鼓舞者的性別束縛。關照筆者之前在南桑村黑德昂族的考察中，當地的水鼓傳承人巖翁也說到，過去女性不能參與當地一種叫做“嘎格波幫”的宗教性質的舞蹈，但在近年來，女性可以在水鼓的最外圍跳“嘎央”。由此可見，隨著時代的發展以及社會格局的開放，女性意識的崛起已經成為一種普遍的社會心理學現象，構成了文化學意義的性別認同。

結 語

戶撒阿昌族長期與傣族、漢族等民族雜居，在潛移默化中不斷吸收著周邊民族的文化，在學習中成長與融合。在經濟全球化的今天，文化語境的逐漸改變，使包括阿昌族在內的許多少數民族面臨著巨大的挑戰。就戶撒阿昌族的民間音樂而言，現存在一個不可忽視的問題，那就是其音樂文化的承載主力普遍年紀偏大。筆者在調查時發現，此次參與傳統歌舞展示的村民年齡大都在六十歲以上，這些人中最小的是阿昌族女性梁南舞，而她今年也已經五十八歲了。因為沒能看到青年人參與，筆者詢問了這些長者，了解到現在戶撒阿昌族的孩子并不會去學傳統歌舞，只有等到年齡再大一點，對本民族文化有了更深的認知，才會去學習與傳承。這種現象在一定程度上導致了文化傳承的滯后性。

除了民間音樂的受眾出現老齡化的問題，還有一點值得社會去關注，那就是同一地區不同民族之間的文化認同。在與戶撒阿昌族鄉親交談時，遇到一些聽不懂的音樂術語，會有同鄉的漢族村民出來充當翻譯進行講解，一些年長的漢族村民對當地的阿昌族音樂文化傳統了解得相當透徹。而走出村子的漢族村民，還會幫助本村的阿昌族鄉親傳播他們的文化。在溝通問題上，很多時候當地的漢族村民充當了連接二者之間的橋梁。這種民族間的認同與互助而帶來的文化傳播，雖不是文化傳承的主要因素，卻不得不承認其中的積極意義。