今佚宋元佚文三則輯考及其中所見吳越社會生態(tài)

姜復寧 周琦玥

方志被譽為地方史料的淵藪，其中收錄了大量的地方文獻，歷來為總集編纂者所推重。志書編纂者所搜羅的地方文獻，往往來自于當?shù)氐慕鹗蹋聦W誠曾指出“至壇廟碑銘，城堤紀述，利弊論著，土物題詠，則附人物產(chǎn)、田賦、風俗、地理諸考以見得失之由，沿革之故”①（清）章學誠撰，葉瑛校注：《文史通義校注》，北京：中華書局，1985年，第820頁。，將其提升到重要歷史文獻的地位。并進一步從方法論的層面指出，在纂修史志時“至墓志傳贊之屬,核實無虛,已有定論,則即取為傳文”②（清）章學誠撰，葉瑛校注：《文史通義校注》，北京：中華書局，1985年，第820頁。。其論繼承“寫遠追虛，碑誄以立”的傳統(tǒng)，又發(fā)現(xiàn)了碑刻文獻在史志書寫中的淵源，為后人重新思考碑刻文獻的史學價值提供了啟發(fā)。與著眼全國情勢的正史相比，碑刻文獻多為邑人所記當?shù)厥论E，更為注重鄉(xiāng)邦耆獻。因此許多為正統(tǒng)史家揚棄，或未為正史作者寓目的地方性史料，都在方志中得到載錄。特別是宋代之后的志書，更是記載詳細，恰如張國淦先生所言：“方志之書，至趙宋而體例始備。舉凡輿圖、疆域、山川、名勝、建置、職官、賦稅、物產(chǎn)、鄉(xiāng)里、風俗、人物、方技、金石、藝文、災異無不匯于一編”③張國淦：《中國古方志考》，北京：中華書局，1962年，第2頁。，具有極強的史料價值。

自遠古時期長江下游地區(qū)人類社會初現(xiàn)雛形，吳越兩地便開啟了各具特色而又相互交融共鑒的獨特文化發(fā)展歷程。周太王之子太伯、仲雍南奔荊蠻，“荊蠻義之，從而歸之千余家，立為吳太伯”，可見吳地先民也即“荊蠻之人”，早在遠古時期就已在此休養(yǎng)生息，而后在太伯、仲雍時代逐步成為共同體。《史記》記載了周武王封周章為吳君一事：“是時周武王克殷，求太伯、仲雍之后，得周章。周章已君吳，因而封之”。①（漢）司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年，第1446頁。越國則為姒姓方國，“越王勾踐，其先禹之苗裔，而夏后帝少康之庶子也。封于會稽，以奉守禹之祀”。②（漢）司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年，第1739頁。吳越兩國雖然始于不同的部落聯(lián)盟，其考古文化譜系亦不相同，但由于兩國地理位置相近，且兩國之間交流頻繁，因而在文化上有著諸多相同特質(zhì)，這也成為兩國文化可以在較大區(qū)域內(nèi)呈現(xiàn)共性與融合的內(nèi)在基礎(chǔ)。

吳越文化形成的外在重要原因則是春秋晚期兩國連綿不斷的交戰(zhàn)。吳越兩國在春秋晚期國勢均臻于強盛，吳國壽夢于此時稱王，“壽夢立而吳始益大，稱王”。《史記》認為這是吳國強盛的發(fā)端。《左傳》記載了壽夢此時的攻伐：“吳始伐楚、伐巢、伐徐”，“蠻夷屬于楚者，吳盡取之，是以始大，通吳于上國”。③楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局，1981年，第835頁。特別值得注意的是《史記·伍子胥列傳》中對吳國對外戰(zhàn)爭的記載，稱其“西破強楚，北威齊晉，南服越人”，明確指出了吳越兩國的征戰(zhàn)。而越國至勾踐時興盛，吳越兩國開始了長時間的爭霸戰(zhàn)爭，最終吳國為越國所滅。這些曠日持久的戰(zhàn)爭，使得在地理環(huán)境、社會經(jīng)濟狀況、生產(chǎn)生活方式等方面有著諸多相同特質(zhì)的兩國在文化上相互交融，最終形成了獨具特色的吳越文化。

地域廣袤、水網(wǎng)密布、土地肥沃的特殊自然環(huán)境為吳越地區(qū)的發(fā)展提供了物質(zhì)保障，兼之歷史上長期廣泛在其疆域內(nèi)存在的故國文化氣質(zhì)遺存，吳越兩地的文化事業(yè)得到長足發(fā)展，表征之一即地志勃興。這些地志多是地方官吏或當?shù)刂R階層中對地域文化抱有熱愛者，游歷山川，踏訪古跡，采摭舊聞而成。因其成書時代與記述時代相合，所記載的又是身在吳越之人所記的當?shù)刂拢蚨哂兄匾氖妨蟽r值，也為后人所推重。但部分吳越地志或囿于作者聲望寂寂無聞，或限于所載地域過于狹窄，抑或因刻印數(shù)量較少，因而未能得到廣泛流布。其中所保存的文學史料，往往有溢出文學總集之外者，值得我們予以充分重視。《全宋文》《全元文》在編修時，對地方文獻給予了高度重視，征引大量方志、碑刻資料。然而,總集的編纂要求“巨細兼收,義取全備”,實際上很難真正達到囊括無遺，往往存在漏輯之文，尚俟進一步填補。今就平日讀書所得，對部分吳越地區(qū)方志文獻著錄而全集失收的宋元佚文予以補輯，為吳越文化，特別是宋元時期吳越社會生活風貌研究提供可資參考的材料。

一、今見三則宋元佚文輯錄

流傳較稀，鮮見今人提及的兩部吳越地區(qū)舊志《蒲岐所志》《白石山志》，對地方文化，特別是當?shù)氐奈膶W創(chuàng)作給予高度重視，廣收藝文、碑銘，保留了一批寶貴的文學文獻。同時，兩書雖成書于清季，但均具有明顯的承嗣性特征。如《蒲岐所志》卷首的“凡例”中明言“舊志創(chuàng)自明弘治年間陳公載舊稿也”，而后明人朱聲振，清人胡光仁、倪啟辰對此書予以“增修遺跡”，最終撰成今本《蒲岐所志》。④（清）倪啟辰著，鄒星偉、崔寶玨校注：《蒲岐所志》，收入樂清文獻叢書第二輯，北京：線裝書局，2013年，第327頁。《白石山志》的成書情況與之類似，據(jù)戴咸弼為此書所作序言可知，“蓋施君六洲舊編，而陳君璞生重為增輯者也”，而“施君六洲”也即施元孚在“舊編”的序言中稱“遍尋幽崖絕壑，剔斷碑之斑蘚，刮摩崖之層苔。既又博稽典故，旁采傳文，取舊志修飾之”，可知施元孚的創(chuàng)作也是有明人原作作為底本的。①（清）施元孚著，鄒星偉、崔寶玨校注：《白石山志》，收入樂清文獻叢書第二輯，北京：線裝書局，2013年，第9頁。兩書的底本均為明人所作，與宋元時期相去不遠。后世增輯重訂者對前代著作的承嗣，使得志書具有了層壘性特征，在一定程度上保留了明人著述的原貌。因此，現(xiàn)在看到的清本方志中對宋元舊文的記載實際源自于“去古未遠”的明人記載而非清人重輯，具有較高的可信度，可以資補輯宋元佚文。現(xiàn)將其中所收錄的三則宋元佚文以時間順序輯錄于下，并略加申說。

（一）真德秀《太醫(yī)院大承德璠陳公碑》（作于1216年）

陳公璠者，其先閩之長溪人也。祖安道公徙居樂清岐山已三世矣。公之為人，博學好問，不拘小節(jié)，將擬大展底蘊。適遘金元迭起，志勿獲伸，深懷憤嘆，不復仕進。精炎帝岐伯之道，急于濟人，不以貧富二其心。慶元六年夏五月，光宗皇后有疾，太醫(yī)院束手無策，詔求天下良醫(yī)。公時年四十有一矣，有司敦禮肅請，于是應詔而起，抵京見上。上甚禮遇之，宣入宮，診既畢，出便殿。帝問卿：后疾尚療否？公對曰：臣診后疾，脾脈極虛，見是泄瀉二疾作楚。帝善之曰：太后尚由坐蓐患脾泄，每至產(chǎn)月，舊疾必作，但未有若是之甚，餐粥半月不入湯藥。今卿得其精，治之必有良劑矣。公曰：不難。用蜜半斤、姜三兩、人參三兩、木香二兩調(diào)和，得所以進，服后七日覺必思粥。服之，不久乃醒，果然思粥。自是調(diào)理漸瘳。帝嘉之，厚以金帛，擢太醫(yī)院大丞。嘉定乙亥四月初七日丑時卒于京。距生紹興乙酉五月十八未時，享年五十有一。配甄氏。子二，長應鏑，娶李氏，次應鍔，娶金氏。女二，長適姚玘，次適孫文。御賜歸葬。冬十月乙酉，二男奉柩歸葬于岐山郡馬壟側(cè)。值予入京言事，二子泣血乞志銘于余。余嘗獲公祛除嘔恙，未遑報答，爰慰志銘之請，因書其概而銘之曰：

陳氏之先，大舜之裔。自胡公滿，傳四十世。有公特達，無書不紀。精于醫(yī)道，由仁由義。御葬岐山，古今隆遇。冀佑后人，繩繩勿替。

嘉定丙子三月十五日，江東轉(zhuǎn)運使副使撰。丞務(wù)郎李天休書丹并篆額。

按：本文見《蒲岐所志》卷下《金石》，無署名。②（清）倪啟辰著，鄒星偉、崔寶玨校注：《蒲岐所志》，收入樂清文獻叢書第二輯，北京：線裝書局，2013年，第439-440頁。但文中“嘉定丙子三月十五日，江東轉(zhuǎn)運使副使撰”，提示其作者信息。嘉定丙子為嘉定九年（1216），《宋會要輯稿·職官七五》載嘉定九年（1216）“二月二日，權(quán)發(fā)遣寧國府張忠恕與宮觀。以江東運副真德秀言其曩寸靈川，污穢無檢，為憲臣所劾”③（清）徐松：《宋會要輯稿》，北京：中華書局，1957年，第4079頁。，“六月二十一日，知廣德軍魏峴與宮觀，先是，知廣德軍魏峴言本軍教授林庠不職，得旨放罷。既而江東運副真德秀復言：乞?qū)⒊疾①n鐫斥，以懲差委失當之罪，臣見今待罪。尋詔真德秀無罪可待，魏峴與宮觀”。④（清）徐松：《宋會要輯稿》，北京：中華書局，1957年，第4080頁。《宋史》在記載真德秀生平時提及其外任江東轉(zhuǎn)運副使時稱“時史彌遠方以爵祿縻天下士，德秀慨然謂劉爚曰：‘吾徒須急引去，使廟堂知世亦有不肯為從官之人。’遂力請去，出為秘閣修撰、江東轉(zhuǎn)運副使。”⑤（元）脫脫：《宋史》，北京：中華書局，1977年，第12959頁。真德秀《江東漕謝到任表》記述“臣已于二月初一日就本路信州永豐縣界割職事訖者”⑥曾棗莊、劉琳：《全宋文》第312冊，上海：上海辭書出版社，2006年，第144頁。，而魏了翁為真德秀所作《真公神道碑》載“八年春，始領(lǐng)漕事”，綜合可知真德秀于嘉定八年（1215）二月正式就任江東轉(zhuǎn)運副使一職。嘉定十年（1217）冬季，詔除右文殿修撰知泉州，真德秀不再擔任江東轉(zhuǎn)運副使一職，劉克莊《真公行狀》記載真德秀在江東任職時贊其“江東二年，凡下車例冊及臺閫戎司之饋，以至太夫人誕日諸司所奉壽禮，皆不入私囊，專儲之以助賑施”。①曾棗莊、劉琳：《全宋文》第326冊，上海：上海辭書出版社，2006年，第57頁。行狀中所稱“二年”，恰與嘉定八年（1215）春到嘉定十年（1217）冬的時間相合，可知真德秀在江東轉(zhuǎn)運副使任上的具體時段。則嘉定九年（1216）二月至六月，江東轉(zhuǎn)運副使均為真德秀。此文作于嘉定九年（1216）三月，恰在此時間區(qū)間內(nèi)，可知此文作者為真德秀。

《全宋文》卷七一三五至卷七一六〇收真德秀文數(shù)百篇，但均為擬詔、奏札之類公文，失收此篇。②曾棗莊、劉琳：《全宋文》第312冊，上海：上海辭書出版社，2006年，第23-451頁。此文為真德秀應陳璠之子所請而作的墓志銘，記載了陳璠的醫(yī)術(shù)。同時，此文也是目前所見為數(shù)極少的真德秀文學創(chuàng)作，對于研究其文學創(chuàng)作有所裨益。且文中提及“冬十月乙酉……值予入京言事”，也保留了一條不見載于史籍著錄的真德秀行跡。由文末所署時間，可知此文作于宋嘉定丙子年，即宋嘉定九年（1216）。

（二）盧祖皋《錢文子壙志》（作于1221年）

公姓錢氏，諱文子，字文季。其先居晉陵，后徙錢塘。五世祖尚，端州司理參軍，自錢塘徙溫之樂清。曾祖潔，祖忠卿，皆不仕。考朝彥，累贈至朝散大夫。妣孫氏，贈宜人。公生于紹煕十七年十二月十六日。淳煕十四年補太學生，紹興二年上舍釋褐兩優(yōu)，授文林郎、吉州判官。任滿，改宣教郎，知潭州醴陵縣。入朝為太學博士。出知臺州，改常州。罷歸主管臺州崇道觀。除潼州路提點刑獄，未上，改成都府路轉(zhuǎn)運判官，遷湖北路提點刑獄。被召，除吏部郎官，遷宗正少卿。乞補外，除直顯謨閣，知太平州。尋改淮南路轉(zhuǎn)運副使，兼提點刑獄，提舉常平茶鹽鐵冶。升直寶文閣，復知太平。累乞致仕不允，遂乞待闕州郡，改知寧國。及期，又力辭。主管成都府玉局觀、亳州明道宮。有旨轉(zhuǎn)朝散大夫，守寶文閣致仕。嘉定十三年十月二十七日終，享年七十有三。娶吳氏，封宜人。子釋之將受公遺澤。女嫁宣教郎盧祖皋。孫男巖，女一人。明年十月十七日葬于所居白石巖北靈山之源，是為銘，以納諸壙。祖皋謹識。

按：本文見《白石山志》卷之末《附金石》，署名“宋盧祖皋”，為盧祖皋為其岳父錢文子所作的墓志銘。③（清）施元孚著，鄒星偉、崔寶玨校注：《白石山志》，收入樂清文獻叢書第二輯，北京：線裝書局，2013年，第229-230頁。《全宋文》卷六九一二收盧祖皋文一篇，失收此篇。④曾棗莊、劉琳：《全宋文》第302冊，上海：上海辭書出版社，2006年，第440頁。據(jù)《白石山志》載，此刻石“在白石赤水洋靈山，碑石高二尺二寸，闊二尺五寸。志文共十八行，行二十字，末行六字。每字徑八分，皆完好，楷書”。⑤（清）施元孚著，鄒星偉、崔寶玨校注：《白石山志》，收入樂清文獻叢書第二輯，北京：線裝書局，2013年，第230頁。明人傅傳就曾關(guān)注此刻石，并指出刻石中所載的盧祖皋與錢文子的翁婿關(guān)系值得注意，前代史書記載盧祖皋時，“并不言文子之婿，此志可補其闕”。

盧祖皋向以《蒲江集》名世，對其散文的探討則因囿于材料之限而鮮見論述，此文可資參考。由文中“明年十月十七日葬于所居白石巖北靈山之源，是為銘”，可知此碑銘作于錢文子去世第二年，即宋嘉定十四年（1221）。

（三）馮福京《旌忠廟記略》（作于1304年）

有元統(tǒng)一天下，詔忠臣孝子之廟有司修理，所以隆節(jié)義、勵風俗也。樂城舊有節(jié)毅侯廟，歲久傾敝。大德甲辰間，父老相與葺而新之。惟侯以忠貞遺烈，貽福鄉(xiāng)民，旱澇疾疫，靡禱弗應。祭法所謂以死勤事，御災捍患則祀之也。或曰廟宜于死之地，不宜于生之鄉(xiāng)。予以為侯英爽，生死不二，無在不在。昔伍子胥生楚死吳，而吳楚皆有子胥廟；關(guān)云長生河東，死荊州，而河東荊州皆有云長廟。可舉一而廢百耶！

余有感焉：侯生于今，百有余年，廟又幾五十年，而邦人共事，罔敢不恪，是區(qū)區(qū)者誠使之。以是知忠毅之節(jié)，著于人心者，萬世一日也，徼福云乎哉。因作迎享送神之詩，使歲時歌之。侯姓侯氏，諱畐，字道子，號霜崖，著有《霜崖稿》。元大德甲辰九月既望。

按：本文見《蒲岐所志》卷下《藝文文外編》，署名“邑侯馮福京”，注明引自《侯氏譜》。①（清）倪啟辰著，鄒星偉、崔寶玨校注：《蒲岐所志》，收入樂清文獻叢書第二輯，北京：線裝書局，2013年，第381頁。《全元文》卷一〇二八收馮福京文十篇，失收此篇。馮福京“歷慶元府學副教授，元貞元年（1295），以登仕郎遣昌國州判官，后兼巡捕司”。②李修生：《全元文》第32冊，南京：鳳凰出版社，2005年，第275頁。此文為馮福京為當?shù)匕傩罩匦揿褐覐R而作。據(jù)《蒲岐所志》卷上《敘山》可知蒲岐城西龍穴山“上建旌忠廟，祀宋節(jié)毅侯侯畐公”。③（清）倪啟辰著，鄒星偉、崔寶玨校注：《蒲岐所志》，收入樂清文獻叢書第二輯，北京：線裝書局，2013年，第335頁。由文末所署時間，可知此文作于元大德甲辰年，即元大德八年（1304）。

二、由方志佚文中窺見的宋元吳越文化特征

兩部方志在空間上均屬樂清，長期受到吳越文化影響。雖然兩志最終成書的年代存在歧義，但卻可以相互賡續(xù)，成為連續(xù)的鏈條。因而兩志可以作為具有共同文化特質(zhì)和密切關(guān)聯(lián)的方志予以考察。通過對兩部志書中所載錄的宋元佚文進行考察，可以窺見當時的吳越文化特征與社會風貌，也是一種將中國古典文獻學、歷史地理學和地域文化研究相結(jié)合的嘗試。

（一）由墓志書寫看吳越文化的史傳文學傳統(tǒng)

重視史傳文學與鄉(xiāng)邦史實，向來是吳越地區(qū)知識階層的文化傳統(tǒng)。“趙曄字長君，會稽山陰人也……曄著《吳越春秋》、《詩細歷神淵》”④（宋）范曄：《后漢書》，北京：中華書局，1965年，第1337頁。。早在漢代，趙曄就已編聯(lián)鉤稽吳越地區(qū)史實，形成《吳越春秋》以記其事。嗣后的《越絕書》賡續(xù)這一創(chuàng)作特色，將歷史事實與文學創(chuàng)作有機融合起來，形成了吳越地區(qū)別具特色的史傳文學傳統(tǒng)。“史者，使也，執(zhí)筆左右，使之記也”，“傳者，轉(zhuǎn)也，轉(zhuǎn)受經(jīng)旨，以授于后，實圣文之羽翮，記籍之冠冕也”，⑤（梁）劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》，北京：人民文學出版社，2006年，第69-70頁。這種兼通文史的史傳書寫使得吳越地區(qū)的文學作品往往記載史實翔實可信，保存了諸多歷史資料。

《太醫(yī)院大承德璠陳公碑》《錢文子壙志》均為碑記，通過記述逝者生前的事跡以表追思之意。“夫國史之美者，以敘事為工”⑥（唐）劉知幾著，（清）浦起龍通釋：《史通通釋》，上海：上海書店，1988年，第14頁。，早在唐代，著名史學家劉知幾便對史學作品中的敘事極為推崇。章學誠更是敏銳地指出“古文必推敘事，敘事實出史學”①（清）章學誠撰，葉瑛校注：《文史通義校注》，北京：中華書局，1985年，第755頁。，認為敘事文學的發(fā)軔與繁盛均與史學息息相關(guān)。以這樣的視閾考察上述佚文中的兩則碑記不難發(fā)現(xiàn)，在重視文學性的同時，兩則碑記更帶有明顯的史學意趣。無論是《太醫(yī)院大承德璠陳公碑》對陳璠診療過程中言辭問對記載之詳細，還是《錢文子壙志》對錢文子一生歷任官職及數(shù)次辭官歸道時間的確切記載，無不跳出了空談義理的藩籬，通過選取有代表性的事例作為碑傳創(chuàng)作的主體與立足之本，使文學作品帶有濃厚的紀實性特征。這種通過典型故事的典型細節(jié)，對傳主進行深入刻畫的寫作手法，繼承了吳越文化區(qū)一貫重視史實的傳統(tǒng)與學風。

（二）由家風承嗣看吳越文化的家學淵源

江浙地區(qū)高度重視家族、世系的凝聚與傳承，“昔者, 越之先君無余, 乃禹之世, 別封于越, 以守禹冢”②（漢）袁康、吳平：《越絕書》，杭州：浙江古籍出版社,1985年，第17頁。，“禹以下六世而得帝少康。少康恐禹祭之絕祀, 乃封其庶子於越, 號曰無余”。③（漢）趙曄：《吳越春秋》，臺北：世界書局，1980年，第35-36頁。而吳越地區(qū)同時又自古尚文，家族觀念與尚文傳統(tǒng)的融合，恰如陳寅恪先生所言“學術(shù)中心移于家族,而家族復限于地域”④陳寅恪：《隋唐淵源制度論稿》，北京：中華書局，1963年，第17頁。，最終熔鑄成了吳越地區(qū)學術(shù)家族勃興、家學淵源深厚的文化色彩。這種重視家族文脈傳承的特質(zhì)，在方志記載中亦展露無遺。

真德秀對陳璠后人諄諄教導，期望“冀佑后人，繩繩勿替”，傳承“有公特達，無書不紀”的家學淵源。由盧祖皋對錢文子家世的記載更是可以看出，錢氏家族累世以讀書為志業(yè)，錢文子的道德文章自不待言，而其“子釋之將受公遺澤，女嫁宣教郎盧祖皋”，其子繼承父志，女兒亦嫁于詩禮人家。這些個案所投射出的恰是宋元時期吳越一帶“文教漸摩之久……惟其所謂尚禮、敦龐、澄清、隆洽之說則自若，豈詩所謂美教化、移風俗者歟”⑤（宋）范成大：《吳郡志》，南京：江蘇古籍出版社，1999年，第8頁。，高度重視家風傳承與家學淵源的社會風尚。

（三）對忠義傳統(tǒng)與儒家信仰的高度認同

《旌忠廟記略》所記百姓捐資重修旌忠廟，“父老相與葺而新之”的史實，對侯畐抗擊叛軍的忠義氣節(jié)給予高度贊揚，并說明了時人對“忠臣孝子”“忠貞遺烈”的贊頌，體現(xiàn)著儒家忠孝節(jié)義的道德理想，投射出吳越地區(qū)民眾對前代忠烈之士的精神認同。

而馮福京作為深受吳越文化影響的當?shù)厥咳耍鋭?chuàng)作目的在于“因作迎享送神之詩，使歲時歌之”。早在上古時代，文學的教化作用和治世功能就展露出來，并被運用在教育活動之中。《尚書·舜典》記載了舜帝對夔的政令：“命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和”。孔穎達認為這樣做的用意在于“能教正直而溫和，寬宏而能莊栗”，“詩言志以導之，歌詠其意以長其言”，“八音能諧，理不錯奪，則神、人咸和”。⑥（唐）孔穎達：《春秋左傳正義》，收入（清）阮元《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年，第106頁。這種重視文學教化作用的傳統(tǒng)在后世不斷深化發(fā)展，文學的治世功用最終臻于“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”的地位，也成為儒家詩教論的重要組成部分。這種重視文學教化作用的傳統(tǒng)為后世學者所承嗣，此處馮福京將“文以載道”之心傾注于碑記之中，欲使百姓銘記侯畐忠烈事跡，借以為儒家信仰張目，也體現(xiàn)出儒家信仰在當?shù)貜V為流布的地域認同。

（四）民間信仰發(fā)達與宗教融合日趨緊密

吳越地區(qū)為中國先民篳路藍縷，開創(chuàng)古代文明的重要發(fā)祥地之一。這種與上古史的同聲相應，使得吳越文化中往往保有多神信仰的遺存，也為后世民間信仰的發(fā)達提供了思想史的土壤。以儒家思想為統(tǒng)攝的馮福京《旌忠廟記略》，并未將民間信仰斥為“怪力亂神”，而是記載了民眾自發(fā)修筑旌忠廟，“惟侯以忠貞遺烈，貽福鄉(xiāng)民，旱澇疾疫，靡禱弗應”，將忠烈之士神化為具有當?shù)匚幕时尘暗赜蜃o佑者的民間信仰特征，具備一定的民俗與地域文化研究價值。

此外，宗教融合的日漸緊密也是吳越文化發(fā)展過程中值得關(guān)注的思想軌跡。盧祖皋《錢文子壙志》，其中所記述的主人公錢文子，以科舉登第，是儒家思想的信徒。但縱觀其一生，數(shù)次罷官而歸，“主管臺州崇道觀”，“主管成都府玉局觀、亳州明道宮”，在道觀中任事。這種游走于儒道之間的人生軌跡，恰是錢文子自幼所處的以開放包容為主基調(diào)的吳越文化內(nèi)在影響的外化。同時這也為我們考察宋代道教與儒學的融合共鑒提供了第一手材料，對研究吳越地區(qū)道教史具有一定的資料價值。

結(jié) 語

以上三則佚文對斷代文學總集進行補充，可以收到擴充宋元作家序列、增加宋元文學作品數(shù)量之效，具有一定的文獻學價值。同時這些來源于地方志所收錄的文獻，多保留文章的原始面貌，而其作者亦多為當?shù)匚氖浚梢源硪粫r一地的文化特質(zhì)。這些材料對我們研究宋元社會生活，特別是江浙一帶民眾的生活狀態(tài)所反映出的吳越文化特征大有裨益。同時這也是中國古典文獻學、歷史學研究與地域文化研究相結(jié)合的嘗試。

此外值得我們關(guān)注的另一個問題在于方志文獻中所載錄的眾多地方文獻的來源。本文所輯考的三則文獻中，《太醫(yī)院大承德璠陳公碑》一則由其命名便可以明確看出乃是碑文。而《錢文子壙志》則是為錢文子所作的鐫刻于石上，隨其棺槨葬于地下的一種特殊墓志，也可以歸為金石文獻。至于《旌忠廟記略》，由文中所載“父老相與葺而新之”的時間為“大德甲辰間”，而其后的落款也與此相同。古代興修廟宇往往撰寫碑記，勒石記事，因此這一篇紀文當為旌忠廟的記碑。綜合來看，這三則佚文其實最初均存留在碑刻當中，嗣后為地方志編纂者采擷入志，可謂是金石材料的紙面化改寫。

金石史料較之紙質(zhì)文獻，“蓋史牒出于后人之手，不能無失，而刻詞當時所立，可信不疑”①（宋）趙明誠撰，金文明校正：《金石錄校正》，上海：上海書畫出版社，1985年，第1頁。，因其載體的特質(zhì)而具有更強的真實性。同時以“寫遠追虛，碑誄以立”為刊刻旨歸的金石碑刻，因其不可移動性和碑文或署刊刻年代，或署有刻工名號可資系聯(lián)斷代的特點，往往具有時間與地點的確定性，也即往往能提供很具體確切的時間、地點等。這種特質(zhì)使得金石碑刻在中國史研究領(lǐng)域久為人推重，“至壇廟碑銘，城堤紀述，利弊論著，土物題詠,則附人物產(chǎn)、田賦、風俗、地理諸考以見得失之由，沿革之故”，甚至可以作為史傳書寫的重要立論依據(jù)。由此來看，在文化史研究領(lǐng)域，金石考證、方志著錄的諸多金石文獻的重要性不容小覷，值得我們予以充分重視。

但目前在考證地方文化時，對方志文獻中所載錄金石碑刻等內(nèi)容的重視尚俟加強，對新材料的發(fā)掘也存在著諸多短板。總體來說，目前所能見到的對新材料的介紹與考釋還是較少的，以金石文獻作為研究材料進行研究時，往往僅以諸如《金石萃編》《山左金石志》《八瓊室金石補正》等金石文獻總集作為材料來源，這在提高了研究效率的同時，也帶來了忽視新見材料證據(jù)的風險。因此研究者應充分重視文獻材料在地域文化研究中的地位，孔子就曾指出“夏禮，吾能言之，杞不足征也。殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣”，可見文獻材料在文化研究中的基礎(chǔ)性作用。以輯佚為基礎(chǔ)，以傳統(tǒng)文獻學的考據(jù)方法為主，間以現(xiàn)代的文化學、民俗學研究理論為參照的研究，一方面具有文學文獻學的價值，對于推動斷代文學圖景的勾勒和中國文學發(fā)展史、文學思想史的研究大有裨益。另一方面又頗具文化學，特別是地域文化研究的價值，佚文雖常常是片羽吉金、鴻爪雪泥，但卻往往保有值得重視的第一手材料，值得在輯佚完成之余，充分考慮其在相關(guān)學科研究中的意義與價值。同時，以方志所載佚文作為地域文化研究的材料，也凸顯出地方志作為歷史資料淵藪的重要價值，對地域文化研究中資料的搜集工作起到了一定的提示性作用。