從“中心”到“邊緣”：廣西上思舞鹿民俗功能的場域變遷

胡 媛

舞鹿是廣西上思縣獨有的一項兒童舞蹈，以兒童穿上“鹿”形狀的道具模擬鹿的動作來展示，2012年入選第四批廣西壯族自治區級非物質文化遺產代表性項目名錄。舞鹿從什么時候興起，沒有確切的史料記載，但其口耳相傳的歷史軌跡表明：舞鹿在20世紀50年代—80年代盛行一時，成為當地民俗文化的重要活動；20世紀90年代開始衰落；2000年后國家“非遺”活動的興起，地方政府重新挖掘搶救，舞鹿又被重視，但已不復當年的輝煌。在筆者的調研過程中發現，舞鹿的結構形態一直變化不大，然而其生存的社會制度、秩序隨著社會歷史的發展，即其生活的社會場域的結構已經發生了翻天覆地的變化。何為“場”？布迪厄認為：“一個場就是一個有結構的社會空間，一個實力場有統治者和被統治者，有在此空間起作用的恒定、持久的不平等的關系，同時也是一個為改變或保存這一實力場而進行斗爭的戰場?！雹賉法]皮埃爾·布迪厄著，許鈞譯：《關于電視》，沈陽：遼寧教育出版社，2000年，第45頁。如果把舞鹿生存的社會空間想象成一個場，不僅場里有其他民藝活動與其爭斗奪主權，場外亦有其他民藝活動的入侵爭奪。如此，我們或許可以從布迪厄的場域理論來觀照：在變與不變之中，舞鹿在其生存的結構秩序里與其他民藝如何博弈。

一、不變的上思舞鹿結構形態

上思舞鹿作為一項民族兒童舞蹈，它的表演需要道具“鹿”來輔助完成，因此道具的制作既講究工藝技巧又要契合兒童表演的天真爛漫。從工藝而言，舞鹿道具的制作有固定的程序與要求，道具“鹿”既要做得輕巧、顏色豐富艷麗，又具有鹿的形象特征；從舞蹈而言，舞鹿的表演生動活潑，旨在以兒童的嬉戲模擬鹿的日常動作。以此，無論是作為外在形式的舞鹿道具制作還是作為內在形式的舞鹿表演動作，都有章可循，變化不大。

（一）舞鹿的“鹿”制作

舞鹿的“鹿”制作主要包括兩部分：鹿頭、鹿衣（鹿身），其中鹿頭的制作是最講究、最重要的部分，鹿衣即和鹿頭縫接一起被當作鹿身的布。鹿的制作用到的材料主要有：優質黃泥、白布、牛皮紙、砂紙、糨糊、粗竹、染料、樹杈、木棉樹、老樟樹、干樹皮、特制規則釘等。鹿頭是用竹篾編成，貼上砂紙涂上紅色或黃色如果貼的是布料就更耐用；接著在砂紙或布料上畫上鹿的眼睛、嘴巴和耳朵，也可用硬紙做耳朵。鹿角是用長柄像鹿角的樹杈做成，涂上紅色或黃色，樹杈的柄長到鹿頭里面，舞鹿的人就是在鹿身里面拿著這兩條長柄舞的。鹿頭的嘴開得很大，這樣在舞鹿過程中，有人扔紅包到地上的話，可通過鹿嘴伸出手把紅包撿起來。跟舞獅高難度的搶紅包相比，舞鹿的撿紅包簡單得多，這可能是因為舞鹿的都是些8—13歲兒童，不具備做高難度的動作的條件。鹿衣（鹿身）主要是用1.5米左右的白布制成，另加一條尾巴，用黃色顏料畫邊，用紅、綠顏色畫梅花鹿的斑紋，再要添畫四條腿?，F在一個鹿的制作至少要250元，原來一直有專門的民間藝人制作鹿頭，但是現在制作鹿的人依然是老藝人，幾乎沒有年輕人從事這項工作。

（二）舞鹿的表演

舞鹿的表演工具：鹿頭、鹿衣（鹿身）、小鑼、小鼓、小镲等；鹿衣是和鹿頭縫在一起的整套工具，樂器用來給舞鹿伴奏。舞鹿表演者由8—13歲的兒童扮演，伴奏沒有年齡的要求。舞鹿原來一直是只有2 個人舞，20世紀80年代后增加到4 個人舞，而以鼓、鑼、镲三種樂器為伴奏一直沒變。因此，一個舞隊至少要6 個人組成：2 只“鹿”，1 人舞1 只，敲鑼、打鼓、拍镲各1 人，還有1個帶隊的東家。帶隊的東家負責舞鹿道具的配備，出演時，東家把鹿隊帶到村頭就可以了，剩下的就由兒童挨家挨戶地去表演；但如果是主家邀請的話，東家就要帶隊去主家表演。表演過程：每套舞鹿的順序是先恭喜，演奏的鼓樂聲——咚咚咚咚咚咚嚓！此時如果帶有鞭炮就放一封小鞭炮；接著開始舞鹿，幾頭小鹿或跳或蹦，或相互頂角，此時的奏樂聲——咚咚嚓！咚咚嚓！咚咚嚓！咚咚嚓嚓！咚咚嚓！反復演奏；最后結束的演奏聲和開頭的演奏聲一樣。表演的動作：舞鹿由男童手執鹿頭，身披鹿衣模仿鹿的動作、形態進行表演；表演主要由匍匐、并腿小跳、頂角、對拜、一字橫排拜、碎步轉身等動作組成，依節拍而起舞，按四拍、六拍、散拍等節奏轉換舞姿，在節奏上有前緊后松的特點。一套鹿的表演時間一般10分鐘左右（一段完整的舞鹿程序大概一兩分鐘就可完成，10分鐘的舞鹿其實已經是在不斷地重復動作了），但也有以主家給的紅包為準，快給就快演完，慢給就慢演完，也有多給就演久點，少給就結束早點。整個表演過程主要是模擬鹿在森林中搶奪食物、嬉戲的場景，配以鹿的道具，以及兒童笨拙又靈巧、細碎又連貫、稚嫩又成套的動作，呈現出樸實、小巧又充滿了童趣和天真的美。

總之，無論是作為道具“鹿”的制作還是作為舞蹈表演的“鹿”，都是一套可習得的人類活動體系，它是有組織、有秩序、有程序、配套完整的活動，多少體現了民俗活動作為文化要素構成部分所體現出的永久性、普遍性及獨立性。這些不變的要素規訓了舞鹿活動的特質，以及人們對舞鹿文化功能的一個基本訴求：娛樂。然而我們不應該忽略的關鍵問題是：舞鹿生存的社會環境及社會制度是不斷變化的，且人們對“娛樂”形式的訴求也是變化的。民俗作為文化要素的一種具體表現形式，倘若它的文化功能已能被其他東西所代替，即意味著在它生存的場域里，“戰爭”已然開啟。正所謂“作為包含各種隱而未發的力量和正在活動的力量的空間，場域同時也是一個爭奪的空間，這些爭奪旨在繼續或變更場域中這些力量的構型”①[英]皮埃爾·布迪厄、[美]華康德著，李猛、李康譯：《實踐與反思：反思社會學導引》，北京：中央編譯出版社，1998年，第139頁。，在一個場域中，往往存在著各種積極活動的力量，它們之間的不斷“博弈”。如此，處于“中心”時期即還掌握“主權”時的舞鹿，它是如何宣示它的“主權”話語的呢？

二、舞鹿“中心”時期文化功能的顯現

關于舞鹿“話語權”的呈現在于群眾對它的認可度，它能滿足群眾的要求，并且這些要求的滿足暫時是沒有東西能代替的，對它的認可成為一時的主流；而舞鹿在群眾中的熱鬧程度則是反觀群眾認可度的最好佐證。那么，能滿足群眾需求無疑是舞鹿文化功能的無可替代性。

（一）民俗活動：舞鹿的娛樂功能

舞鹿作為上思本地的一項重要民俗活動，它有特定的活動時間、活動場所、活動內容等，即所謂的“一種依傳統力量而使社區分子遵守的標準化的行為方式”②[英]馬林諾夫斯基著，費孝通譯：《文化論》，北京：中國民間文藝出版社，1987年，第30頁。。在舞鹿盛行的年代，舞鹿是上思老百姓在春節期間以及其他人生禮儀時刻的重要民俗活動，每年春節到正月十五時段都有表演；平時的例如賀壽、婚禮、小孩滿月、進新房等喜慶日子，一般都是應主家的邀請來慶祝，這個時候則需要在鹿頭掛紅花，以示吉慶瑞祥。春節期間的舞鹿表演要進行啟鹿、封倉儀式：初一早給土地廟燒香叩拜表演作為“啟鹿”儀式，“啟鹿”后便開始到周邊村屯給各家各戶拜賀祝福迎接新年；正月十五再到土地廟燒香叩拜表演以示舞鹿結束即“封倉”儀式。春節期間的舞鹿是自行前去各家慶賀，家家戶戶提前準備好紅包給進門表演的舞鹿隊；舞鹿隊先在本村舞，再到其他村。每到一個村子，要先到村里的土地廟表演，祝福該村在新年里五谷豐登、風調雨順；然后再到各家各戶去，在庭院或堂屋演。

可知，此時的舞鹿是一種規范化、標準化、自覺化的活動：首先它是春節期間固定的表演活動；其次舞鹿隊自發地到各家各戶表演；再者是每家每戶自愿地準備好紅包接待到來表演的舞鹿隊；最后是以舞鹿作為人生禮儀歡慶的方式得到大家的認同。舞鹿在無形中規訓了人們去遵守這樣的傳統；而人也因為遵從了這樣的行為活動，認同且暫時性地獲得了心理上的滿足。

（二）傳說：舞鹿的信仰功能

舞鹿只流傳于廣西上思縣思陽鎮、在妙鎮、七門鄉、平福鄉、華蘭鄉、叫安鄉、公正鄉、東屏鄉、那琴鄉等壯族聚居地，其中叫安鄉那歪村、思陽鎮達丁村等一帶較為流行。從老藝人的采訪中，我們大抵知道舞鹿萌發于清朝初年，而經過上百年的發展逐漸形成了有一定的程序和穩定性的表演形式，并最終在20世紀50年代后成為重要的民俗活動。①采訪者：胡媛；被采訪者：李琉彬；采訪地點：廣西上思縣叫安鄉那歪村舞鹿傳承基地；采訪時間：2017年9月28日。然而舞鹿起源于何時沒有任何的文字記載，只是在民間有口頭流傳。我們在《上思縣志》中，找到寥寥數字關于舞鹿的介紹：“舞鹿，每年正月，兒童少年裝鹿白天巡村到各家之門前而舞，恭賀新年。鹿，籠作頭，布作身，畫上梅花點。每隊一對鹿，每鹿一人舞，配鑼、鼓、釵打擊樂。”②上思縣志編纂委員會：《上思縣志》，南寧：廣西人民出版社，1999年，第256頁。調研過程中，80 歲的舞鹿老藝人岳椿秀說，他幼年學舞鹿時聽老人說起，早時候當地曾經有過水痘傳染嚴重危及小孩生命的事情，危急中人們投醫無門。據說當時有位老人做了個夢，夢到有位仙人告訴他說將鹿的糞便用火烘干入藥，可消除病危。人們照做，真的有效，治好了水痘，當地人也從此知道如何應對水痘。為了紀念鹿的功勞，人民以小孩舞鹿來表達對鹿的感恩之情，這就是舞鹿的最初來源，也成了舞鹿起源的傳說。

如此，有起源有傳說有歷史，無疑給舞鹿這項民俗活動營造了歷史文化淵源，而舞鹿的“報恩”“還愿”之意，正是其娛樂功能背景下衍生的道德、教育功能，進一步強化舞鹿的文化功能，而民俗活動的地位是由其所處的社會秩序結構中的文化功能所決定的，即舞鹿的文化功能越顯現、越得到人們的認可，其在民眾生活的地位越重。然而不同于其他宗教儀式具備強大的約束性、神秘性，舞鹿的發生更多的是一種“自愿”行為。恰好在20世紀90年代之前，它又滿足了人們娛樂、寓教、寄托愿望的要求。

（三）儀式：舞鹿的民族意識功能

在這樣有娛樂、有傳說、有信仰的背景下，舞鹿文化功能揭示的是上思北麓壯族民族意識文化，在無形中顯示文化功能衍生的多樣性。而舞鹿在20世紀90年代之前的中國南方某一偏倚的少數民族村落中，其民俗文化的特性，帶有深刻的民族意識與族群記憶，深刻地影響著當地的人民群眾。

首先舞鹿作為一種原生態的舞蹈形態，反映了上思北麓壯族人們的原始生活狀態。所謂的原生態舞蹈體現的是先民在“歌之不足，手之舞之足之蹈之也”時的狀態，它表現的是一種自娛自樂而不是表演性質，是參與而不是觀賞，是隨性而不是刻意的舞蹈，它是普通民眾在民俗儀式或民俗活動中傳承的民間舞蹈。原始的舞蹈狀態是對生活在這片土地上的先民生活狀態的最直接記錄。這也是為什么我們看到的舞鹿確實簡單且沒有什么規范的動作可言的原因，畢竟老祖宗一直流傳下來的舞鹿動作也就只有這幾個動作，這么多年都未曾變過、改過、換過。如我們在調研時問舞鹿傳承人李琉彬，現今小朋友表演的舞鹿動作是誰教的？他說是他自己，我們追問，他的又是誰教的？他說一直都是這樣舞的，從小看到老，舞鹿就是這樣的。③采訪者：胡媛；被采訪者：李琉彬；采訪地點：廣西上思縣叫安鄉那歪村舞鹿傳承基地；采訪時間：2017年9月28日。這又間接反映了舞鹿當年盛行的狀況：耳濡目染，理所當然就學會了。動作簡單如舞鹿的“蹲、跳、匍匐、左右搖頭、頂角”類似小孩嬉戲時的常態表現，而也只有小孩才能把這些簡單的動作舞出孩子特有的天性；一旦動作規范化或者復雜化，對于沒有任何舞蹈基礎的孩童而言，具有相當的難度，而這與舞鹿起源的初衷又是格格不入。舞鹿與其說是舞蹈，不如說是一種儀式，或者說是儀式舞蹈。

其次舞鹿作為一種儀式活動，承載了先民的原始禱告和愿望。舞鹿的動作簡單，即模擬鹿在森林中搶食的動作和神態。但是舞鹿本身蘊含了深刻的意義和內涵，舞鹿起源于對鹿的感恩，在其歷史的發展中，感恩成了舞鹿故事的初源，并衍生出寄意升官、福祿、平安、吉祥、和睦的內涵?？梢哉f，舞鹿的動作和意義是兩個相互脫離的關系，即其動作本身跟意義不構成相互關系，各自獨立而存在。這在儀式活動中很少見，因為任何儀式動作都具有相關的內涵與之相呼應，而在舞鹿中，動作是動作，內涵是內涵，這讓人有舞鹿的動作與內涵兩者間對不上號的感覺，即舞鹿這樣表演跟舞鹿潛藏的內涵沒關系。對舞鹿整體而言，它表現了上思壯族人民對美好事物的寄托，并把這種希望通過簡單的動作化為具體的祝福，成為舞鹿文化功能的延伸。

最后舞鹿作為一種民族記憶的載體，內蘊了民族的歷史文化。舞鹿以自己獨特的方式記錄了一段歷史的生活，存續了一段族群的記憶。上思十萬大山作為森林文化的代表，它豐富的物種和野生動物，直接涵養了舞鹿的存在前提，而有史料佐證，梅花鹿曾是當地常有的動物之一。可以說，以舞鹿呈現的民族記憶與傳說相互印證，是對民族歷史文化的反映。鹿在中國民俗文化中有著重要的意義，它與“祿”諧音，是“福祿”之意，而“福祿壽”在中國文化中寄意著深刻的內涵和最美好的祝福和愿望。有福有祿有壽，貫穿了人的一生，也是幸福人生的直接寫照，這是一種普世價值觀。這也是為什么這么簡單的舞蹈，卻能保留到現在的原因。

可見，舞鹿不但能滿足人體機能的需要，而且是一種重要的文化功能，有它的價值。在機體上，對兒童而言，嬉戲是一種自我天性的釋放，并且跟隨節拍舞動動作也鍛煉了兒童的協調能力；對大人而言，它把人從常軌故轍中解放出來，消除生活的壓抑、緊張與拘束。特別是在20世紀90年代之前的中國鄉村，因為沒有什么文娛活動，這樣的民俗活動在調節生活與精神的協調顯得尤其重要。而舞鹿的文化功能在于它是一種感恩先人、祈愿、祝福的形式，是上思壯族人民對美好生活的期盼，是一種情感的寄托，是對未知的一種期待；深層意念里是上思北麓壯族人民的一種民族意識與記憶，它有自己獨特的民族傳說和民族記憶。

三、舞鹿文化功能的“邊緣”化

舞鹿從20世紀90年代開始慢慢地衰退直到現在，具體表現在：舞鹿隊的解散、舞鹿活動的減少、舞鹿市場的蕭條、觀眾的缺失等。而一種民俗活動是有相對的穩固性的，它存在因為有可滿足人類需求的功能，舞鹿的衰落說明了自身文化功能在滿足人類需求上已經不必備唯一性了。誠如馬林諾夫斯基所言：“形式上有些要素是不變的，它們是規定于它所有的活動的性質；有些要素是可以變異的，這變異或許是起于同一問題可有種種不同的辦法，或是起于任何解決所附帶的不十分要緊的細節?！雹賉英]馬林諾夫斯基著，費孝通譯：《文化論》，北京：中國民間文藝出版社，1987年，第21頁。在社會環境、社會秩序以及人類精神訴求不斷變化的情境下，不變的是舞鹿的文化功能要素；而偏偏舞鹿的這些文化功能要素隨著社會的發展已然可被其他東西代替。這些代替性的東西分屬舞鹿生存的場域內與場域外的雙重爭奪。如此，舞鹿的衰落成了必然。

（一）舞鹿審美的簡化與新媒體的沖擊

在當地群眾看來，舞鹿是缺乏“看頭”的，即其本身審美的缺乏。舞鹿與舞獅應同屬于一類的民間活動，然而舞獅所具有的技巧性、壯觀性、靈活性、審美性、知名度等都是舞鹿所不能比的，但是在目前的狀態下舞獅依然步履維艱，何況是舞鹿呢。舞鹿在動作上過于簡單且表演程序單一，反復于“蹦跳”“匍匐”“頂角”“左右搖頭”，連作為“外人”的我們第一次看到都覺得沒什么新意，何況是司空見慣的當地人呢。而其動作在缺乏新意的同時亦缺乏內容的連貫性，我們在傳承人李琉彬的解說下才稍微明白是模擬鹿于聚散中搶食。而在當今各種娛樂、文化的沖擊下如果不是沖著舞鹿衍生的美好祝愿，無論對東家還是觀眾，都是毫無吸引力的。畢竟1個舞鹿隊至少有5個人，請1次至少要500元錢，然而就只能看到2個小孩戴著鹿頭、披著鹿衣像兩頭小鹿在森林竄來竄去，其他3個敲鑼打鼓，一兩分鐘就能把全部動作表演一遍，而花500 元錢請人來舞一場獅，可能更為精彩、壯觀和熱鬧。舞鹿興盛的時候，舞鹿在上思幾乎是村村有，而那些年代舞鹿的所得也不過幾分幾毛錢，卻如此繁盛，很大原因在于舞鹿是一項民間的祝?；顒樱璧氖菬狒[，是祝福，是狂歡，是當地人為數不多的娛樂活動，是全民參與的活動。而這樣的狂歡與熱鬧，現在已被各色各樣的新媒體取代，舞鹿不僅沒有市場，甚至在許多村里也慢慢地被遺忘，以至于我們現在只能到舞鹿的傳承之地——叫安鄉那歪村才能看到。

（二）舞鹿傳承人的斷代與缺席

舞鹿傳承人李琉彬（今年74 歲）是叫安鄉那歪村村民。在筆者采訪中，李琉彬藝人告訴我們，舞鹿盛行的時候，幾乎村村都有，但是現在幾乎都沒有了。①采訪者：胡媛；被采訪者：李琉彬；采訪地點：廣西上思縣叫安鄉那歪村舞鹿傳承基地；采訪時間：2017年9月28日。李琉彬的重要搭檔李參彬，今年也70歲了，他們負責那歪村舞鹿的傳承，那歪村也正是因為有了他們這樣熱心的傳承人以及一些熱心的推動者、才保存了今天那歪村甚至是上思舞鹿的延續。他們在村中挑選8歲以上的兒童，教他們舞鹿的基本動作和步驟，一般跳幾年到了14歲左右就重新挑選一批，從而使得舞鹿可以生生不息地流傳下來。但是與早年的專業舞鹿隊已經不一樣了，現在的舞鹿隊主要是業余的。一是小孩要上學，舞鹿對他們而言是學習之外的“好玩”而已；二是現在對舞鹿的市場需求并沒有早年來得強烈，這可能是因為舞鹿過于簡單又或許是舞鹿的沒落導致了人們對它的遺忘；三來與同樣具備喜慶、祝賀功能的舞獅相比，人們更青睞舞獅場面的霸氣、動作的驚魂、技巧的豐富。由此可見，舞鹿面臨著傳承人年紀越來越大，學習的人越來越少，現存的舞蹈元素難以適應現在市場的需求等尷尬局面。上思舞鹿這個壯族特有的兒童舞蹈幾乎處于失傳的狀態。

表1 上思縣叫安鄉那歪村舞鹿傳承譜系

由上表可知，現還在世的主要舞鹿傳承人，年紀最大的是74歲的自治區舞鹿非遺傳承人李琉彬，年紀最小的是20歲的黃世民，雖然從該表來看還后繼有人。但結合我們對那歪村舞鹿的實地調研，發現情況并不樂觀：調研時組織的舞鹿隊是從學校匆匆趕回來的四個初中男生，分別是12—14 歲，他們8歲開始利用課余時間跟李琉彬學習舞鹿，平時表演機會不多，但過年會到各家舞鹿；年紀最小的傳承人黃世民沒有看到，聽說外出打工去了。由此可見，對年輕一代人而言，學習舞鹿并不是件“有前途”的事情，或許打工還是另一條出路。這樣看來，目前舞鹿的年輕傳承人是有的，但是能否真正地承擔起傳承，還有待商榷。

（三）舞鹿傳承保護意識的淡薄

對于“非遺”的保護和傳承，大都是隨著國家對“非遺”的重視而重新進入當地政府的視野，從而開始重視當地的“非遺”，舞鹿也不例外。就舞鹿而言，2000年之前都處于“自生自滅”的狀態，而此時，對于已經蕭條了幾十年的舞鹿而言，實際上，它已經退出了民眾的生活，就相當于根植于群眾的土壤已經貧瘠甚至是沒了土壤，要恢復，談何容易。即便是2000年后，隨著國家對非物質文化遺產重視，地方政府深入民間去發現和挖掘民間的文化遺產，但也只是簡單的記錄，對舞鹿的宣傳和保護很難一下子做到位。對當地群眾而言，曾經的娛樂活動，寄意著祈福、還愿等美好祝福、意蘊的舞鹿因為逐漸淡出了生活的視線，變成可有可無，也就不覺得它對生活的意義有多大。以此，舞鹿原本對生活的價值和意義就被淡化，成了表面形式上的兒童游戲罷了。然而舞鹿雖簡單但又不是一般的兒童游戲，它具有一定的表演程序，需要學習才能獲得，并且需要在固定的時間、場所進行表演才有意義?？傊?，舞鹿的表演需要人、時間、場所、財力、學習等支撐才能實現，這就導致了家長不愿意自己的孩子耗時、耗力去學習已被認為沒有“前途”的“游戲”。

總的來說，一項民俗活動由繁盛到沒落，由中心到邊緣，既有社會、歷史、文化等客觀因素，也有自身的主觀因素。舞鹿場域從中心到邊緣的流變，同樣是時代與自身等多重因素導致的結果。

結 語

我們回顧20世紀90年代前中國民間生活的日常狀況，是較為單調的，而封閉的地區更甚。所以為什么在今天各種文化傾向于同化，而較為封閉和偏遠的山村能夠很好地保存了自己的民俗傳統文化在于：首先傳統文化有自己的相對的穩定性，其次由于地緣環境原因受到外界的干擾較少，但這樣的文化傳統秩序，并不是所有的都可“堅如磐石”，一旦有更加熱切、新鮮、有活力的外部勢力進入時，它是可以被瓦解，被解散，被代替的。特別如舞鹿這樣，它的基本功能是娛樂，而在“非遺”的視域里，舞鹿作為全國為數不多的傳統民間兒童舞蹈，其文化內涵、審美特性、民族個性和符號意義等，對民族特性的挖掘和發現，對民間傳統的認識和共鳴，對原生態舞蹈的起源和發展等，有著深刻的文化價值和社會意義?；蛟S我們可以換個視角，重新審視、挖掘舞鹿在當下的文化功能。