田野就是我們的課堂*

葉春生 口述 張寒月 整理

一、1950 年代中山大學民間文學教學

1959 年我考入中山大學中文系學習時，是譚達先老師為我們上民間文學課程，他為民間文學發展做出過很大貢獻。后來他五十多歲了還去香港讀博士，著述非常勤奮。但在當時他給我們講的，主要還是民間文學，對于民俗學只是傳達了一個模糊的概念，學術界很多人對民俗學也不了解。我從報考研究生開始，就立志要研究民俗學、民間文學，發揚中山大學的民俗研究傳統。北師大研究生畢業以后，我先去內蒙，又在信宜縣工作了10 年，但我始終沒有忘記最初的理想，走到哪里都在當地搜集民間文學。1978 年，我如愿回到中山大學，開始了職業的民間文學研究和教學。

在我回到中大前，譚達先可以說是中大唯一一位民間文學教師。除了在1953 年9 月到1954 年7月這個學期，是胡毓寰教授和譚達先一起開設“民間文學”課。1955 年，這位胡教授就退休了，所以說中大的民間文學研究事業基本上是譚達先一個人在做。譚達先是中山大學中文系畢業的，1951 年開始在中文系任教，1980 年離開中大申請前往香港。我記得他在1954 至1956 年期間還曾去北師大民間文學進修班跟著鐘老學習過。他給我們開設了“中國人民口頭創作課程”，當時上課的學生前后有四五十人，當然不是每個人每次都去。他的課最大的特點是內容豐富詳實，所講內容皆有根有據。另一個特點是每次上課他都帶來一大摞書放在講臺上，課前課后任同學翻閱。

我1978 年剛調回中大時，譚老師開設的民間文學課，我每次都去旁聽，想要向譚老師學習更多經驗。他每次帶學生出去調查，我也跟著一起，多在廣州周邊調查。在和譚達先的接觸中，最令我印象深刻的是他對于民間文學那份熱情和執著。我記得當年譚老師有時還會去市二宮和文化公園講民間文學。那里有固定的說書位置，他會背著很多書去，把書擺放在桌子上任來人翻閱，自己則講民間文化趣事，吸引不少市民來聽。我也曾去聽過幾次，他講得非常有趣生動。1980 年他到香港以后，我們經常有書信來往。我知道他剛過去時條件其實是十分艱難的，因為那邊不承認他在內地的學歷文憑和過往的教學經歷。為了生活，他只能選擇繼續在香港大學攻讀碩士和博士研究生，在59 歲的時候順利拿到博士學位。他依然堅持著他的民間文學志趣，前前后后寫了8 本民間文學著作，像《中國民間文學概論》《廣東民間謎語選注》都是在這時期完成的。之后他每次回來廣州，都會背一大包與民間文學相關的書籍。1991 年的時候，他移居去了澳大利亞與兒女團聚，還花了很大一筆錢把他的民間文學書籍全運過去，足見他對民間文學的熱愛之情。

二、1980 年代后中山大學民俗學的復興

我從1980 年上半學年開始為本科生開設民間文學選修課，當時特地趕寫了《民間文學論綱》以供學生上課參考。這本論綱就是后來曾被多所大學用作民間文學教材的《簡明民間文藝學教程》的雛形。在民間文學課堂上，我常以民間趣聞趣事帶動氣氛，學生積極性都很高，選修民間文學課程的學生逐漸增多。在上課過程中，我特別強調田野調查，鼓勵學生們走入田野，去搜集第一手的民間文學資料。

1993 年9 月，我開始招收民間文學研究生，第一屆有施愛東和徐霄鷹兩位學生，我為他們開設了“民間文學概論”和“經典作家論民間文學”兩門課程。施愛東畢業后留校了，成為我的學術助手，幫助我做過很多事，包括編輯刊物、出版圖書以及作為“大師兄”協助管理我后來招收的研究生等。1999 年，中山大學獲準招收民間文學專業博士研究生，成為繼北京師范大學之后第二所可以招收民間文學博士研究生的高校，我的第一屆博士有三人，施愛東、徐霄鷹、蔣明智。

我在中山大學任職二十多年，2006 年退下講臺，期間共帶了五十多個博士和碩士研究生。以前我常常幫助學生們去做田野調查，拓寬他們的知識面，或帶領他們做項目、參加各地研討會，在實踐中鍛煉才干。他們中的大多數現在仍繼續奮斗在民間文學田野上，比如，施愛東在中國社會科學院文學所工作，蔣明智和朱愛東在中山大學任教，儲冬愛和劉興東在華南理工大學任教，朱雄全在中央民族大學做研究，還有其他許多的學生，都在各個高?；蛘哐芯繖C構，為中國的民間文學、民俗學發展做貢獻。這令我感到非常欣慰。

三、創辦學術期刊

我剛到中大不久，大概是1986 年，我用自己在刊授中心任職的酬金，自費設立了“振興中山大學民俗獎”，獎勵在民俗學和民間文學學習中表現突出、刻苦鉆研、致力民俗調查和民間文學搜集整理的學生。還將學生們優秀的民間文學作業自費刊印成書，如1986 年7 月出版的《民俗》輯刊，沒有書號，就是內部印刷的教學用書，同時我也寄贈給業界同行。許多我們這一輩的民俗學者像劉錫誠等人，都還保存著我的那些小冊子。

我創辦《民俗》輯刊的初衷是為了將當時學生們的優秀作業保留下來，綿延我校萌發于半個多世紀前的民俗學研究事業。我開設的民間文學課程，大家都很喜歡。每年寒暑假，都有一批學生，利用回鄉的機會，深入村寨漁村采風問俗，做了很好的田野調查練習。還有三批同學，遠道跋涉到云南搜集畢業論文的材料。這些都是極其寶貴的民間文學資料，如果只是檢查完作業就丟在一邊，未免太過可惜。于是我自費將它們刊印成書，并請鐘敬文先生題寫了書名。最早的是在1986 年7 月出版的《民俗》輯刊。《民俗》共出了五期，2001 年3 月印出了最后一期。第一、二期雖間隔一年，但都順利刊行，到第三期因為多方原因被迫中止，從1989 年到1998 年，稿件保留了長達9 年，直到1998 年12 月才得以付梓，后來又分別于2000 年和2001 年出版了第四輯、第五輯，每期只印了500 本，大部分供教學使用，也有一部分寄贈給了全國各地的業界同行。

許多社會人士，甚至一些政府官員，都對我們這項事業非常支持。五輯《民俗》的刊行受到社會各界人士的好評，許多同行和朋友來信，恭賀中山大學民俗學傳統的再次恢復。

在編印《民俗》輯刊的時候，中山大學民俗學還處于剛剛起步階段，由于時代及其他現實條件的制約，《民俗》輯刊的刊印受到很大限制。后來由中山大學民俗研究中心主辦的《民俗學刊》就有了不一樣的發展基礎，它于2001 年11 月問世，這套刊物的發行得到了中文系領導和多方企業家的資金支持。我們秉持“關注民眾，貼近民生，再創輝煌”的理念面向全國征集稿件，這一辦刊理念是符合時代發展趨勢，契合民眾精神文化要求。進入改革開放新時期，民眾對文化發展有了新的需求。民俗文化作為文化生活的重要組成部分，應積極走進生活，反映民眾精神文化訴求。

從內容上看，《民俗學刊》具有更加鮮明的時代特性。首先是國際化發展。從第二輯開始設置了中英文雙語目錄，方便國內外學者檢索；連續刊登國際民俗學界研究的動態簡訊，開設域外民俗學欄目，在第六輯中專設“日本民俗學專集”。其次，是對國內各地區間的民風民俗的重點關注，《民俗學刊》總計刊出了20 篇“區域民俗學”的論文。再次，中山大學中文系領導還對我們的兩大特色研究方向——民俗學和戲曲研究進行了調整融合，派生了戲曲民俗研究新方向。

還有一個很重要的方向，就是對民俗文化產業的關注。隨著旅游業和文創產業的興起，地方政府紛紛利用當地的民俗風情打造文化旅游來吸引游客，以往默默無聞的民俗文化被旅游熱潮推至臺前。學者們也開始在文章中思考將民俗研究成果與民眾現實生活、經濟文化的開發利用結合起來的效度和可持續性發展的問題，比如鄧啟耀的《傳統文化處境中的現代民俗文化產業》、于芳等人的《觀光與民俗文化保護》。

在現代社會發展前進潮流中，傳統文化的生存及其可扮演的角色等問題備受關注。2001 年12 月20 日，我們和中國民俗學會聯合舉辦了為期3 天的“現代社會與民俗文化傳統”國際研討會，針對這些問題進行集中討論，這次研討會也是向我的老師鐘敬文先生致敬的一個賀壽會。48 位國內外學者聚集中山大學，研討了新時期民間文化傳統與現代化的問題，以利更好地推動傳統民俗文化為新時期民族文化建設、為社會經濟發展服務。

我們在編輯《民俗學刊》期間有一個小變化，就是《民俗學刊》2005 年6 月出至第八輯后就更名為《中國非物質文化遺產》，該刊出了四輯后于2006 年12 月?？拇髿夂虻慕嵌壬峡?，這一變化主要是為了順應世界文化發展保護潮流以及國家文化保護政策。2004 年全國人大常委會批準聯合國《保護非物質文化遺產公約》在中國施行，標志著中國非物質文化遺產保護工作正式全面啟動。從小氣候來說，是因為東家變了，過去的《民俗學刊》，主要是我利用自己的個人影響力，向社會支持者籌集資金出版這本雜志，后來我們的雜志影響越來越大，民俗學在中山大學中文系的學科格局中的地位變得越來越重要，中文系領導決定由系里劃撥資金，由中山大學出版社支持出版，同時能夠兼顧其他學科的發展需求。

在一定程度上，“非物質文化遺產”這一概念所包含的內容，比如傳統戲曲、各類表演藝術、民歌、節日文化等，早就包含在民俗學的研究范圍內，不過時代發展的東風將它們都整合至“非物質文化遺產”這面大旗之下。受非物質文化遺產保護熱潮的影響，民俗學受到了空前的重視。為此，2002 年，我們在中文系兩大傳統優勢學科的基礎上整合成立了“中山大學中國非物質文化遺產研究中心”，并于2004 年11月被確立為教育部人文社會科學重點研究基地，中心設有三個主要的研究方向：民俗學研究、戲劇戲曲研究、非物質文化遺產保護研究。由于學術領域擴大了，已不再局限于原來的民俗學，所以將《民俗學刊》更名為《中國非物質文化遺產》，由中山大學中國非物質文化遺產研究中心主辦。從2007 年11 月我們采用了《文化遺產》這一刊名發行，這是國家正式期刊，也讓中山大學民俗學事業的影響力更上了一層新臺階。

從《民俗》小冊子到如今的《文化遺產》，這四本具有承續關系的雜志，凝聚著我們這一代中山大學民間文學工作者的心血，是中山大學民俗學從重新起步、恢復傳統到再創輝煌、綿延先志，這20多年曲曲折折成長歷程的見證。

四、成立研究機構、編輯叢書

在1985 年中山大學民間文學研究工作的開展中，我指導了當時的本科生朱雄全成立了“中山大學民俗學社”。聘請了廣東省民研會《天南》雜志的領導，人類學系的梁釗韜教授、容觀夐教授等專家擔任民俗學社顧問。這一社團雖歸屬于中文系，但面向全校招納成員，社員以中文系、人類學系學生為主，也有其他學科學生，約有30 人。①本部分補充材料由中央民族大學朱雄全教授提供，特此致謝。現在中國社會科學院工作的張繼焦，在云南大學任教的馬京，都是當時的社員，民俗學社的活動擴大了民俗學在全校的影響力。

另一個影響較大的機構是“中山大學民俗研究中心”。2001 年3 月5 日，基于中山大學民俗學悠久的研究歷史和蓬勃的發展前景，以及我們當時所取得的一些成績，我在校學術委員會評議會上提出成立民俗研究中心的請求，得到順利通過。民俗研究中心的成立，是對我們前期工作的最大肯定，它為中山大學民俗學發展提供了更高一級的平臺。民俗中心成立后，我們發行了8 期《民俗學刊》，擴大了中山大學民俗學在學界的影響力。這是中國民俗學發展史上絢爛的一筆，也意味著歷經二十多年我們走過了中山大學民俗學前期的恢復之路。

2002 年，我帶領學生重新出版了《中山大學民俗學叢書》。這套叢書是20 世紀20 年代 “國立中山大學”時期民俗事業發展的結晶。1927 年11 月8 日，《國立中山大學語言歷史學研究所周刊》第一次刊出了有關“民俗學會刊行叢書”的消息，隨后在中山大學的一批學者顧頡剛、容肇祖、鐘敬文等就著手編纂中國民俗學史上第一套民俗學叢書——“中山大學民俗學叢書”。他們進入鄉野，對中國各地民俗風情進行整理。叢書的第一本是1928 年3 月出版的楊成志、鐘敬文合譯的《印歐民間故事型式表》，最后一本是1930 年5 月出版的《祝英臺故事集》。三年間共出版了37 種39 本圖書，包括顧頡剛的《孟姜女故事研究》、錢南揚的《謎史》、婁子匡的《紹興歌謠》等作品。這些都是當時重要的民俗學研究成果，也是中國民俗學的珍貴史料。但一直到21 世紀初，這套書卻是四處飄散，有的甚至流失海外。作為后輩的我們，應當承擔起重新搜羅整理的責任，使先輩的心血不至付諸東流。

2001 年12 月22 日，在“現代社會與民俗文化傳統”國際研討會閉幕式上，我代表“中山大學民俗研究中心”向學界同仁宣布了這一工程——重新搜集、整理、出版《中山大學民俗學叢書》。2002 年初開始，在校系領導的支持下，我們借助一切可能的渠道，搜尋海內外多家圖書館。其中令我印象比較深刻的是，有一本兒歌集，大陸怎么也找不到了。后來是我們以前的一位碩士彭偉文，她在日本讀書發現了這本書，按照日本圖書館管理規章制度，館藏的珍本是不能整本復印的，只能復制一半。另一半，是一位臺灣學者看到我們在網上發布的消息后，從臺灣給我們印過來的，所以這本書真是多方合力而得。整套叢書的搜集整理工作歷時一年有余，終于在2003 年初將全部書稿集納齊備，我的研究生逐字錄入，然后交換校對，最終整理出來，后以《中山大學典藏民俗學叢書》的名義重新出版。這套叢書分上中下三冊，大32 開，內附有原書插圖及有關說明。民俗叢書的成功出版凝聚了中山大學三代民俗學人的心血，實現了鑿井人的心愿，也為我們開啟了一條承續之道。我和我的學生后來也繼承著“中山大學民俗學會”關注民眾的傳統，出版了《俗眼向洋》《嶺南民俗事典》等著作，為該套叢書注入新鮮血液。

五、提倡“區域民俗學”研究

我個人的民間文學研究志趣和道路是從“區域”開始的。我以前說，“我從蠻荒走來，又走進蠻荒里去?！边@里的“蠻荒”就是指荒蕪的世界，未經開發的地方。我是從云南河口走出來的，在當時人心中那是個蠻荒之地，保留著原生態的生活。在這座美麗的小城中，多民族人口雜居，語言駁雜，我學會了壯語、瑤語、越南語。我的外祖母家在壩灑鄉，是沙人聚居區，他們常以“沙歌”敘事言情，我的舅舅當初在談戀愛時，喜歡唱“鴨伴”（沙人情歌），常在家里編唱，有時還手舞足蹈的。還有一位芙嫂，她是歌場最會唱歌的人，出口成章并且能夠連唱幾十首，叫我久久沉浸其中。我在我的家鄉領略到了民間文學的魅力，之后我又重新回到這片蠻荒之地去尋找民間文學知識。1964 年我從中山大學中文系本科畢業時，就以“歌頭”的藝術為主題寫成了《歌頭初探》，后發表于《民間文學論叢》上。

我對“區域民俗學”這個理念的提出和踐行又是以“嶺南”為入手點擴展到全國的。俗話說：“百里不同風，千里不同俗。”這里的“百里”與“千里”就是區域的概念。中國幅員遼闊，各地區間在經濟、文化上都有差異，這些差異必然對民眾的思想、生活習慣產生一定的影響。在這種背景下，我提倡“區域民俗學”，旨在研究特定區域內由于人文地理的原因而形成的具有共同特點的民俗事象的特征、功用等。由此，我編寫了《區域民俗學》一書，這是當時全國唯一一本介紹區域民俗學的著作。

我記得已故的著名民俗學者王文寶先生，他一直非常關注中山大學的民俗研究進程，對我們的工作提出過很多寶貴的意見。2001 年12 月20 日，他還向我們中山大學民俗研究中心捐贈了一些寶貴文物，其中包括江紹原先生在中山大學開設“迷信研究”課程時所判的7 分試卷、4 幅1928 年廣州中山大學民俗學會的照片等。他曾最早將團結在我身邊的民俗學群體命名為“嶺南民俗學派”。我從16 歲來到廣州，至今扎根于嶺南已六十多年，“嶺南”是我著作中的一大關鍵詞。我出版了《嶺南風俗錄》《嶺南民間文化》《嶺南民俗事典》等作品。我也帶著我的學生四處走訪，對廣州部分區域的民俗進行了搜集整理。

“嶺南民俗學派”作為中國現代民俗學的一個地域流派，是對區域民俗學理論的成功踐行，其重要意義在于啟發人們進一步認識到，對中國文化的宏觀解讀，離不開對各地域文化進行具體而微的歷史考察。我們“嶺南民俗學派”開展研究工作，最大的特征就是重視田野調查。田野是民間文學知識的來源。在我最初學習民間文學的時候，民間文學的概念就是“來自民間的學問”。也就是說，民間文學不是書本上的教條理論，而是要你親自去看，親自走出來的學問。作為民俗學者，在開展田野調查時，一定要深入其中親自體驗，才能體會到其中真正的意義。我在北師大跟隨鐘敬文先生讀書的時候，老師就特別強調田野調查，并一直將其作為學術信條教誨我們。我們第一次見面他就曾對我說：我們搞民間文學的，要扎根在民間，田野就是我們的課堂。老師早期在潮汕平原搜集整理的《疍歌》《客家情歌》等作品，為我提供了仿效性。還有就是“參與調查”，這也是鐘老對我的指導，他要求我們調查者深入到被調查的群眾中去，與他們共同生活，從生活方式的參與，進而到文化心理、民族意識的參與，這樣得到的材料才真實可靠，研究才有堅實的基礎。

后來我在搜集整理《廣州的故事和傳說》時，跑遍了嶺南的山山水水，訪問各種各樣的人物，我尤其關注一些“特型”人物，如寺廟的住持、風水先生等，我從他們身上學到的許多東西，遠比搜集到一些精彩故事和民俗事象還有價值，那是書里永遠學不到的真正的“民俗學”?？偟膩碚f，我們搞民俗學的人，就得扎根在民間。深入異地他鄉做田野調查是辛苦的，但是只要我們能在其中有一點收獲，能流傳于后人，那也是值得的。

六、對民俗文化經世致用的理解

我比較注重發揮民俗文化的效用性，道理很簡單，民俗作為民族文化的一部分，是與民眾生活聯系最緊密的，它是民眾生活中經過千百年陶冶沉淀下來的當時的先進文化，最能體現一個民族、一個地區的民眾精神和心理特點。因此民俗文化須得關注民眾，去反映民眾的心理、愿望、呼聲，才能實現其意義。

就民俗學本身而言，它不只是一種學術，還是一種技能，在現代經濟社會的發展中可以轉化為生產力，可以在旅游經濟的開發中創造巨大的經濟價值。以民俗文化為核心打造標志性文化觀光早已成為旅游開發的主要模式。以肇慶的旅游開發為例，在肇慶與龍有關的地方很多，新興的龍山、龍母廟、鼎湖山等，早在1980 年代我就提議可以將這些資源整合進一條旅游線路中。這條旅游線路后來搞得很成功。2004 年，當時龍母廟的收入就已占縣財政收入的60%。外來文化的不斷涌入、交流使得嶺南文化素有開放兼容、經世致用的特點，作為嶺南文化重要一翼的民俗文化，更應發揚這一傳統。推動民俗文化與現代社會發展結合，開發與保護民俗文化資源，將民俗學的理論拓展與現代化語境交融互動，強化了民俗學入世意識，擴大了學科的社會影響。

最后，從民俗文化本身來說，我們在推動民俗文化與時俱進的同時，也是民俗文化再發展再創新的過程。當然這個過程須得保持其本土文化特質，我將它稱為“活?！?。市場經濟背景下，民俗與旅游文化開發相結合，如果開發者對傳統民俗文化意義理解準確，能夠對其加以有效利用，那么一方面，在經濟的發展中輸入文化成分，可以提高景點的文化品位，顯著提高區域經濟效益。同時通過這樣的方式，民眾認識到我們民族有這么多寶貴的東西，可以增強民族的自豪感和凝聚力。

七、與廣東省民間文藝家協會的合作

我和廣東省民協的合作一直很密切，先后擔任了副主席和學術顧問，因為民協的領導知道我是研究民間文學的，就邀請我去參加或指導一些民間文化活動的開展。我和廣東省民協的前任主席羅學光關系很好，經常一起去廣東各區域采風。大概是2000 年，我們在現在的黃閣發現了麒麟舞，當時大家都很激動，組織專家團隊進行藝術指導，并動員他們代表廣東省參加了中國首屆廣場民間歌舞大賽，后來這支隊伍在比賽中獲得了“山花獎”，是中國民間藝術最高獎項。在當時“麒麟舞”還未被列入《中國民族民間舞蹈集成》，中國舞蹈家協會秘書長劉春香在看完麒麟舞表演后大為贊賞，稱它“填補了民間舞蹈的空白”①本部分內容由前任廣東省民間文藝家協會主席羅學光提供補充材料，非常感謝羅主席的幫助。。黃閣麒麟舞獲獎后在廣東省引起了很大的轟動。黃閣鎮的居民發現習以為常的舞蹈竟能有如此大的影響力，對其更重視，在當地政府和省民協的指導下他們開始以“麒麟舞”為依托開展各種文化活動，比如“麒麟文化節”“麒麟舞大賽”，邀請各地的麒麟舞隊來參加比賽。這就以黃閣為中心帶動了全省麒麟文化的發展，很大程度上提高了人們發展麒麟文化的積極性。最突出的是東莞樟木頭鎮的村民，他們看到黃閣的麒麟文化興盛后備受鼓舞，立志也要將自己的麒麟舞發展起來。于是，2003 年樟木頭鎮舉辦了中國首屆麒麟舞大賽，有來自香港、澳門等8 個省和地區的21 支麒麟隊在樟木頭鎮大巡游，其中還有兩支少數民族隊伍。麒麟文化是早期參加省民協活動中關注的重點，我們也先后于2002 年和2004 年編寫了《黃閣麒麟文化》及《中國麒麟文化》。

當時和省民協組織開展的類似活動還有很多，比如2005 年在汕尾舉辦了首屆“泛珠三角”民間藝術節。2006 年在番禺舉行了中國首屆民間飄色藝術展演。廣東省民協在當時來說應該是全國各地民協組織中活動辦得多而且辦得好的。

作為中國民間文藝家協會下屬組織，我們和中國民協合作也很多。2004 年，我們加入了由中國民間文藝家協會發起的“中國民間文化遺產搶救工程”的隊伍。我是廣東省搶救工程的專家委員會主任，和大家一起深入村落進行調查，出版了四集的《廣東民間工藝精品集》。同時，廣東省民協率先開展了“古村落”認定工程?；ǘ嫉膲i頭村就是我們去考察的，他們村有很多明清時代流傳下來具有嶺南建筑風格的古屋，保存都較完善。在認定完成以后我們請時任省書法協會主席題字“廣東省古村落”，做成牌匾舉行掛牌儀式，當地村民感到很光榮。在結束基本調查認定以及資料收集工作后，我們總共命名一百余座古村落，編撰出版了《廣東省古村落》系列叢書，建立了《中國民間文化遺產搶救工程資料數據庫》。關于古村落認定，我印象比較深刻的是，2009 年認定花都獅嶺鎮成為“廣東省盤古文化之鄉”。在當地居民提出希望命名的要求后，羅學光主席就前去進行了幾次采風，但都沒辦法決定是否能給予命名，他就邀請我一同前去調研。我了解到獅嶺鎮每年的農歷八月十二日都會在盤古王廟慶祝“盤古王誕”，并且在當地還流傳著《盤古王伏龍降獅》的傳說，還有一個文化景點盤古王公園，可以看出盤古文化在當地是深入民心的，具有影響力。我就跟羅學光說，可以把獅嶺鎮認定為“廣東省盤古文化之鄉”。

我和廣東省民協合作其實是一個互助的過程。我作為學術顧問、專家委員會成員為他們工作的開展提供了很多寶貴的指導意見。在參加民協這些活動的過程中，我、包括我的學生像朱鋼、儲冬愛他們也深入到各地進行了采風，搜集民間的文化風俗，對我們自己幫助也很大。