略談“中國智慧”

“中國智慧”一詞近些年頗為流行。不僅黨和國家領導人及各級領導干部頻頻談及“中國智慧”，專家學者們也不斷就“中國智慧”進行討論。所有這些關于“中國智慧”的話語，都在強調“在推動全球和人類發展中體現中國智慧，貢獻中國智慧”，“為全球治理貢獻中國智慧”，“為解決人類問題貢獻中國智慧，提供中國方案”，差別只在于是“已經”還是“將要”。

在這種“中國智慧”說的背后，有著深刻的“存在意義”和“文化意義”。就前者而言，它表達了“中國人”的“存在”感，透露了作為民族國家的“中國”走近“世界舞臺中央”的勃勃雄心，或在世界政治版圖中“大國崛起”的強力意志;就“文化意義”而言，它塑造了一種“智慧國家”或“智慧民族”的意象，借此突顯“中華民族的偉大復興”是因為其“偉大智慧”，而不是基于“優越的地理位置”、“狼性的進取欲望”，或者“特定的歷史條件”之類。

然而，對“中國智慧”說我們仍然要進行一些探析，而不能停留于不假思索的人云亦云之中，也就是說，我們不能“無智慧地”談論“中國智慧”。因此，我們不僅應該分別對“中國”和“智慧”進行解析，而且應就“中國—智慧”之整體進行研究，以便揭示“中國智慧”的深層意蘊，揭示“中國智慧”對“中國文化復興”的意義，進而揭示“中國智慧”對“中國人”如何在“世界”上“更智慧地生存”的意義。不過，鑒于此課題的難度，本文只能做如下之簡要分析。

首先，關于“中國智慧”之“中國”。從“為解決人類問題貢獻中國智慧，提供中國方案”角度看，“中國智慧”之“中國”指的是“政治中國”，即“工人階級領導的，以工農聯盟為基礎的人民民主專政的社會主義國家”，亦即以“中國共產黨的領導”為“本質特征”的“中國特色社會主義國家”;從中華優秀傳統思想體系中包含著豐富的“歷史智慧”、“知識智慧”和“治國理政智慧”，“實現中國夢需要充分運用中華民族5000多年來積累的偉大智慧”的角度看，“中國智慧”之“中國”指的是“歷史中國”和“文化中國”。從“歷史中國”和“文化中國”的角度看，“中國”是一個有著自身的“精、氣、神”的“文化共同體”，它有著自己特有的生活方式、觀念系統、內在信仰和情感生活，走過了自己獨一無二的“歷史道路”。而“中國”的“本質”就在“中”字之中。正是在“中”的場域中，“中國”才一方面堅守著自己的“中道”，一方面與“上下”“四方”連接，從而通達世界上的一切現象。我們之所以能在失去“中央之國”的地位后還能為這個世界“貢獻中國智慧”，正是因為我們還能“守中”以“應化”。

其次，關于“中國智慧”之“智慧”。“智慧”二字頗不易解釋，這不是因為我們不能對“智慧”二字進行文字訓詁學的或者哲學的分析和詮釋，而是由于“智慧”天然排斥一切現成的概念化企圖，只有打破既定的思想框架和人生格局，以自在應對世間之變化者才可稱為“大智慧者”。不過只要我們不為名言概念所束縛，我們仍可對“智慧”有所言說。就“智慧”之內涵而言，智慧既與純粹知識和真理相關，亦與生活實踐相關。前者是“知”的問題，后者是“行”的問題。就“知”的方面而言，“智慧”意味著對事物、世界以及人自身的認識以及這種認識的成果;就“行”的方面而言，“智慧”意味著在生活實踐中圓融處理人、我關系和人、物關系。“智慧”總是與“知識”相連，人類智慧最突出的表現正在于人類在知識方面的偉大成就，但人類在哲學、宗教、藝術、軍事以及日常生活中亦充分地顯示自己的“智慧性”。“智慧”并不是天才的專屬物，毋寧說人人皆有“智慧”，各民族、各時代、各國家的人皆有“智慧”。中國人不必以為自己的“智慧”高人一籌，也不必在“智慧”方面有自卑心理。但“智慧”確實具有“大”“小”之別與“高”“下”之分。“小智慧”堅守著“智慧”的現成形式，不斷地炫耀著自己有限的成就，而“大智慧”則采取了“愚”的形式，以掩蓋自己固有的光明，這是“智慧”的辯證性、靈動性之所在。從“智慧”的本性上說：離開天然的生存體驗者，不足以言“智慧”;對人生的“終極勢態”無所洞察者，不足以言“大智慧”;在二元對立的格局中不知“雙非”或“雙遣”者，不足以言“真智慧”。

再次，關于“中國智慧”之“智慧學”。有“智慧”，理應有“智慧學”，但一般很少說“智慧學”。關于智慧的思考言說，多是在“哲學”的名義下進行。“哲學”一詞的本義就是“愛智慧”，然而東西方哲學中甚少談“智慧”，談“智慧”之“愛”者亦不多見。哲學多數時候是在談“存在”與“本質”、“真理”與“自由”、“認識”與“實踐”等，這不是因為哲學失去了“智慧”，而是因為哲學本身就是“智慧”最高的實現形式之一。因此，我們可通過各種不同的哲學而通達各種不同的“智慧”。但哲學并不是通達“智慧”的唯一形式，我們還可通過科學、歷史、宗教、詩歌等形式通達“智慧”，并形成專門言說“智慧”的“智慧學”。在“智慧學”的視域中看，所謂“中國智慧”就是緣于“中國”特有的生存形勢而激發出來的“生存智慧”和對“智慧”的言說。“中國智慧”的基本精神是從人生的長遠和全局上，從“天命靡常”這個最基本的形勢估計中發展出一套“長生久視”之“道”。在“道”的無微不至的光照中，生活中的尋常勞作也可以閃耀出智慧的光明;而失去了與“道”的本源性關聯，即使是所謂“慧智”，也可以是“大偽”的根源。儒、道兩家的“大智慧”正在于原發體驗視野中的終極勢態的開啟。從印度傳來的佛教雖在思想方法和實踐路徑上與中華文化異趣，但其“出世超越”之精神和“轉識成智”之妙慧，亦開啟了“中國智慧”的新境域。明以后“西學東漸”，“中國”卷入西方主導的“世界歷史”之中，“中國學術”亦逐漸為“西方哲學”和“科學”所主宰，以至今日我們不得不“構建具有中國特色的哲學社會科學”。但“構建具有中國特色的哲學社會科學”不過是意識形態架構中的“學科建設工作”，其“源頭活水”還在于“中國智慧”的永不枯竭的奔涌流動。

最后，關于“中國智慧”之創造性轉化。“中國智慧”并不是民族主義的意識形態建構，而是在“文化中國”的歷史中自然形成的“本源智慧”，是一種具有“世界歷史”意義的“人類智慧”。不能把“中國智慧”看作局限于“中國”疆域之內的“地方性知識”，正如不能把緣于希臘半島的“哲學”看作“地方性知識”一樣。但我們也必須承認，“中國智慧”雖然在思想、宗教、藝術、個人精神體驗等方面有特殊的穎悟，但在知識創造和技術發明方面就力有未逮，而知識和技術創造恰恰是“智慧”的重要內容。另外，“中國智慧”在現代世界政治方面也沒有大的作為，我們所提供的“中國方案”非但沒有獲得世界的認同，反而引來普遍的猜疑。所以我們在繼承“中華優秀傳統文化”的基礎上，還需對“中國智慧”進行創造性的轉化，以生成具有更豐富可能性的新“中國智慧”，從而讓我們的“中國道路”變得更為廣闊。

為此，我覺得應該從兩方面著手：

一是重新樹立“根源意識”，從“大本大源”處悟入，重發“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”之宏大誓愿，重開“三智一心中得”之精神世界，如此，才可能繼承“中華文化”之血脈慧命，為中華民族的自由做長久根本打算;二是重新確立“中國智慧”之“世界意識”，真正為“全球和人類發展”而開辟新途，為此既要增強“純粹理性”精神以創造新的知識，又要培育“愛”與“慈悲”的精神以和合世界眾生。如此，方可期望“中國智慧”之重光與“中華文明”之復興。

（李廣良，云南師范大學法學與社會學學院教授/責編 劉玉霞）