理性認識學校教育在民族文化傳承中的作用

余霞 梁俊

（川南幼兒師范高等專科學校 初等教育系，四川 隆昌 642150）

我國少數(shù)民族分布呈現(xiàn)大散居、小聚居、相互交錯雜居的特點，隨之時代變遷，多民族構(gòu)成的混合聚居區(qū)已成大部分民族地區(qū)的常態(tài)。德國哲學家恩斯特·卡西爾提出“人是符號的動物”，文化即為人所創(chuàng)造，是人的外化，對象化，反過來又規(guī)定了人之所以為人的本質(zhì)性特征。文化作為有機整體與人發(fā)生相互作用劃定了“人的文化符碼”。少數(shù)民族文化傳承是在幫助少數(shù)民族學生恰當處理文化“向內(nèi)”和“向外”二者的關(guān)系，幫助自身既能發(fā)展獨特個性又能較好融入社會，從而實現(xiàn)個體社會化，社會個性化的統(tǒng)一，最終實現(xiàn)自身的全面發(fā)展。

一、學校教育傳承民族文化的研究緣起

隨著科學技術(shù)的迅猛發(fā)展，人與人的空間距離大大縮短，現(xiàn)代化、全球化、信息化、技術(shù)化正逐步揭開少數(shù)民族地區(qū)的“神秘面紗”，原先與世隔絕的狀態(tài)早已被打破。交通的便利、溝通的加強、信息的轉(zhuǎn)換都在某種程度上密切了各民族之間的交流，少數(shù)民族地區(qū)民眾的生存生活方式緩慢地發(fā)生變化。各民族文化之間的激烈碰撞、對話、交融、變遷和演化是必然趨勢，而主流文化與亞文化之間的孰強孰弱一直存在爭論，主流文化的強勢沖擊，潛移默化地影響各民族主體自身所代表的“文化符號”，而傳承各民族文化是時代使命，為了保持文化多樣性和豐富性，承擔此責任的傳承主體就自然落到學校教育上。“學校作為教育的基本單位，就其實質(zhì)而言，是個文化組織系統(tǒng)，而不僅僅只是文化傳播的工具。學校所持有的文化品位和風格決定了它能夠在多大的程度上承擔社會和歷史賦予它的使命。”[1]然而，學校教育傳承民族文化卻存在傳承目的的模糊性、傳承內(nèi)容的零碎性、抽象性以及傳承方式的單一性，因此，學校教育是否能夠保證民族文化的整體性和生活化，是否能夠承擔起文化傳承的大任都需要去理性看待，既需要認識到其不可替代性，也需要看到其局限性。

二、西南少數(shù)民族文化傳承的價值及面臨的挑戰(zhàn)

以西南少數(shù)民族地區(qū)為例，眾所周知，西南地區(qū)民族種類繁多，多民族混合居住在同一區(qū)域并不少見，以某個民族命名的自治州（縣）并非單一少數(shù)民族聚居，而是多種少數(shù)民族相互交錯雜居。西南少數(shù)民族地區(qū)因其特有的地理環(huán)境和人文環(huán)境構(gòu)成了獨具特色的民族文化。西南民族地區(qū)承載著文化的多樣性，多種文化相互溝通、交流、融合，共同構(gòu)成了中華文化的一部分。隨著經(jīng)濟的快速發(fā)展，民族地區(qū)在這場現(xiàn)代化浪潮中，逐步打開了同外界的交流，開放、選擇、沖擊、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的博弈成為了民族地區(qū)在經(jīng)濟發(fā)展過程中遭遇到的最明顯特質(zhì)。文化的豐富多彩本是寶貴的一筆物質(zhì)財富和精神財富，然而各民族在步入現(xiàn)代化的進程中，民族傳統(tǒng)文化的傳承卻遭遇到了前所未有的生存困境。

文化本身具有動態(tài)性、選擇性、主觀性，文化的變異和演化促進文化變遷。從某種意義而言，每一代人既受民族文化熏陶，有其不可自主選擇的內(nèi)在規(guī)定性，也有對其重新發(fā)現(xiàn)、理解和重構(gòu)的過程，是“人化”和“化人”的統(tǒng)一。馬克思和恩格斯指出：“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[2]個體的文化生成是人全面發(fā)展的本質(zhì)形式，就民族學生個體來說，長期生存生活的地域文化和民族文化利于主體自我意識的確證。積極介入與參與主流文化和民族文化，既能夠利于個人生存，凸顯生命價值，也能夠從其中體驗人生百態(tài)，不斷體悟生活的真諦，如個人的生命價值、自我價值、情感價值、社會角色、文化認同等等。人的日常生活代表了人類最具體、最真實的生命活動，日常生活作為人類的家園和誕生地，滋生著每個人未來文化成長的各種潛能，陶冶人的精神情操。同時，有研究學者指出“文化傳承是指文化在一個共同體（如民族）的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程，實質(zhì)上就是一種文化的再生產(chǎn)，是民族群體的自我完善，是社會中權(quán)利和義務(wù)的傳遞，是民族意識的深層次積累，是民族共同體縱向的‘文化基因’復制。”[3]教育作為民族文化傳承的形式之一，雖有其局限性，但是不可否認，教育對民族文化的傳承有著其他形式不可替代的重要作用。

“傳承什么”“如何傳承”是討論民族文化傳承需回答的兩個基本問題，圍繞此中心，教育就需要對其進行篩選，研究學校教育應(yīng)該選擇哪些民族文化內(nèi)容？應(yīng)該以何種形式引進校園，引進課堂？應(yīng)該對其持什么樣的評價和態(tài)度？一系列教育系統(tǒng)內(nèi)部各組成要素的作用發(fā)揮就構(gòu)成了民族文化傳承的一個科學機制，當然，這樣一個機制需要時間、人力、物力和財力的綜合作用才能使然，是一個長期的過程，也是一個目前來說計較理想化的一種狀態(tài)。

然而，通過對民族地區(qū)的實地考察，筆者發(fā)覺為什么在民族地區(qū)，民族文化傳承式微，陷入一種尷尬境地？原因有四：第一，民族地區(qū)民眾尚處于求生存階段，民族傳統(tǒng)文化對他們的“有用性”較為有限。西南民族地區(qū)因經(jīng)濟欠發(fā)達，民眾為了脫貧，多選擇外出打工或是通過“教育改變命運”的途徑實現(xiàn)家庭收入的增長和社會階層的自由流動，對本民族傳統(tǒng)文化相對忽視。第二，因為民族地區(qū)民眾的受教育程度不高，文化水平和其所生存生活的環(huán)境在一定程度上限制了他們的一種脫貧觀念。民族地區(qū)所擁有的豐富民族文化和獨特的地理環(huán)境作為一種經(jīng)濟資源，本可為他們帶來較為豐厚的經(jīng)濟收入，然而，因其觀念上和文化水平上的限制，此種優(yōu)勢并未得到發(fā)揮。第三，“要致富，先修路”是一個很中肯的脫貧建議。有些民族地區(qū)因為地處高原，高山、山脈地帶，交通不便成為了發(fā)展經(jīng)濟、文化、教育和各項社會事業(yè)的瓶頸所在。第四，目前來說，學校教育傳承民族文化有局限性，主要表現(xiàn)在：受既定的教育計劃體制所限、教育管理制度的不健全、教育觀念和指導思想的形式化、教育評價體系的不完善。

三、理性看待學校教育傳承民族文化的有效途徑

針對以上原因分析，民族文化傳承需要依賴教育，但教育貌似身不由己，那么，教育究竟在民族文化傳承中起著什么樣的作用呢？筆者認為，教育與民族文化傳承相輔相生，民族文化的傳遞、創(chuàng)新、交流需要教育，教育又是傳承民族文化的重要途徑。其意義有二：第一，需要明晰民族文化傳承的意義與價值所在，只有先確定了它的價值性，才能激起各民族主體對傳承民族文化的需求。據(jù)調(diào)查，各少數(shù)民族民眾之所以不愿傳承本民族傳統(tǒng)文化，主要是對其帶來的利益不明顯，“覺得沒什么用”是多次被表達的觀點。然而，對于文化程度較高的人來說，民族傳統(tǒng)文化卻具有無可比擬的價值性，比如文化旅游、文化開發(fā)、傳統(tǒng)手工藝具備現(xiàn)代工藝所不可超越的價值等等。教育可以幫助人提高自身的文化水平，助力于學會生存、學會學習、學會求知、學會做事、學會共處、學會共同生活。提高民族地區(qū)教育的質(zhì)量，提升各少數(shù)民眾的受教育程度，就很有可能在脫貧道路上利用本民族文化實現(xiàn)致富。從此點看，教育間接地實現(xiàn)讓民眾更好地生活，也更好地傳承民族傳統(tǒng)文化。第二，民族文化所蘊含的深層次價值觀念、心理底層結(jié)構(gòu)、思維方式等核心性要素規(guī)定了各民族主體特有的“文化性存在”。人類社會因為文化多樣性、每一個個體的獨一無二才展現(xiàn)得如此的豐富多彩，淋漓盡致。而每一個個體的文化性就是人的第二天性，人因為文化性的差別而與別人不同，因此，培育人的文化性就顯得無比重要。教育作為集中培養(yǎng)人的活動，其目的性、計劃性、組織性是其它方式所無法替代的。教育的真諦本就是在于實現(xiàn)人的社會化和人的個性化的和諧發(fā)展，而民族文化的傳承可讓各少數(shù)民族學生了解本民族文化的過去、現(xiàn)在和未來，在文化中熏陶，也在文化浸染，會幫助對其有更清晰的認知，從而培育文化自知、自覺、自信和自尊。