區域性民間信仰的建構
——以臺州地區胡公信仰為例

（臺州技師學院（籌），浙江 臺州 318000）

胡公，民間稱胡相公、胡公大帝，是金、衢、嚴、臺等地民間信仰的區域性神祇，在浙東地區影響尤深。胡公原名胡則（963—1039），北宋前期婺州（明清金華府）永康縣胡庫村人，宋代婺州第一個進士。他曾在睦州、溫州、信州、福州、杭州、池州等地任地方官，“逮事三朝，十握州符，六持使節”，[1]所到之處皆有政績。《宋史》稱胡則“果敢有材氣”。[2]范仲淹為其作墓志銘，稱贊他“進以功，退以壽，義可書，石不朽,百年之為兮千載后。”[3]胡則以奏免衢婺兩州身丁錢（人頭稅）而為百姓深切感念，后在民間和朝廷共同推動下，變成屢顯靈跡、“若水若旱，若疫若癘，有求無不應，有禱無不答”的萬能神。

胡公信仰延續千年，至今仍有較大影響。金華永康作為胡則家鄉，是胡公信仰的核心區。臺州是胡公信仰的輻射區，同胡公信仰核心區永康相比有獨特之處。臺州用自己的方式，結合地域特色，在中心之外構建了包括信仰標志、信仰心理和信仰行動在內的區域性信仰綜合體系，這也是臺州地區胡公信仰延續至今的重要原因。

一、建廟立祠，另一種“在場”——胡公信仰的標志化

胡公信仰是臺州民間信仰的重要組成部分，最明顯最直接的證據，就是史載九個縣（市、區）皆建有胡公廟（殿）。時至今日，除玉環胡公殿被毀無存外，其他各縣（市、區）皆存胡公廟（殿）。僅天臺一縣，見諸統戰部門所編《一廟一故事》的胡公廟（殿），就有7 處之多。臺州現存規模最大的胡公廟，是天臺方山胡公廟，廟中刻碑題壁，對胡公事跡、胡公與方山關系記述較詳。據《方山胡公廟簡史》載，該廟建于南宋咸淳二年（1266）。若記錄屬實，此廟當為臺州最早的胡公廟。仙居皤灘胡公殿也有碑記，說此處廟宇建于南宋期間，具體時間無考。據此兩處胡公廟（殿）推斷，臺州的胡公信仰最遲從南宋開始。

學者陸敏珍認為，胡公廟最早出現于北宋宣和年間（1119-1125），紹興年間（1131-1162）延伸到方巖以外臨近地區，逐漸擴展到衢、婺。[4]元明清時期，胡公信仰繼續擴散，到清朝達到鼎盛，“浙東千里，幾無一邑一鄉無公廟”[5]。成書于清光緒年間的《臺州府志》卷五十四如此記載黃巖胡公廟：胡公廟，俗名方山寺。在縣西南永寧山上，祀宋永康胡則。康熙己巳重建，乾隆辛卯重修，咸豐辛酉寇毀，同治初重建。[6]《臺州府志》卷五十五對仙居胡公廟有記載：胡公廟，在縣西四十里皤灘鎮，祀宋侍郎永康胡則，各鄉皆有廟祀，不能盡志。[7]

胡公信仰以胡則家鄉金華永康為中心，逐漸輻射臨近地區，遍及浙東、杭州等地，特別是胡則曾經任職的地區，其信仰尤盛。胡則生前并無在臺州為官，其政績也并無福澤臺州百姓，但胡公信仰卻對臺州民間影響很深。胡公信仰在臺州形成乃至繁盛的標志，就是胡公廟（殿）的建立。胡公廟建成后，祈福、祭禱、求簽等信仰活動便有了固定場所，民眾對胡公的信仰便成了一種社會宣示。作為精神內容的意義如果不轉換為具有一定物質形式的符號，是不可能在時間和空間中得到傳播和保存的。[8]在這其中，廟（殿）及其中的高大胡公塑像，便以一種虛擬的“在場”代替了胡公神的“不在場”，增加了“一切都在胡公神視界”的莊嚴感。法國著名詩人馬拉美說，“如果冥思默想卻不留痕跡，那它總歸會逐漸消逝的。”[9]“由于保留了痕跡，才使個體的記憶客觀化，具體表現出它的社會性，并在不同的個體中體現出來。”[10]

臺州盡管不是胡則生前任職所在地，但也經民間選擇而成為胡公信仰區，以建廟立祠方式參與了胡公信仰的構建，成為浙東胡公信仰圈的重要組成部分。

二、沾親帶故，與“我”相關——胡公信仰的心理認同

杭州、嚴州、溫州等地，利用胡則曾在這些地方任過地方官的經歷，杜撰出了胡則在任期間，曾給當地百姓帶去恩惠的傳說。至于那些與生前胡則扯不上關系的地區，如縉云、海寧等地，其信仰可能是受產生于婺州的胡則信仰的影響而出現的。[11]在臺州，民間以各種傳說構建了胡公的形象，實現了胡公神的本土化。

一種為“友誼說”。《方山胡公廟簡史》載：方山下胡崷村季氏祖先季孟賓與胡則同朝為官，前者為吏部侍郎，后者為兵部侍郎，互相傾慕。卸任后，胡則與季孟賓同游方山，胡深為方山美景吸引，表示死后愿長伴方山。胡則去世后，季孟賓囑咐子孫為胡塑像立廟，后季氏第八世孫季斯可完成祖先遺命，獨資建成胡公廟。胡崷村季氏宗譜里，也有這個記載。第二種為“親眷說”。仙居皤灘古鎮胡公殿內碑文記載：“胡公之妻陳氏思蘭是皤灘人士，對胡公具有敬愛之心。之所以在南宋期間建造胡公殿。”范仲淹作《胡公夫人陳氏墓志銘》，說陳思蘭出身“金華郡之令族”。[12]目前尚無證據證明陳思蘭是皤灘人。第三種為“祖先說”。黃巖高橋街道高橋頭村，流傳著胡則為村民老祖宗的傳說，村里建靈福廟就是祭祀他。據歷代《黃巖縣志》，靈福廟始建于清乾隆三十八年（1773）。[13]第四種為“斷案說”。天臺白鶴天宮自然村村民說，胡公為官時曾路過天宮村，斷案時無案桌可用，就拿一塊石板代替，這塊石板至今還保留在天宮廟。

上述各說是胡公信仰在臺州傳播的主觀因素，它們拉近了信眾與胡公神的心理距離，讓胡公信仰獲得了傳播的心理基礎。這與胡公在寧波等地變成水神是同樣的道理，即胡公神借此實現了本土化。“改變或重新編撰傳說，使胡則的生前義行、死后靈異傳說與各個地區掛上鉤，由此這些地區也有了祭拜胡公的理由。”[14]

三、廟會興盛，神人共娛——胡公信仰的行動體現

胡公崇拜對民間產生深遠影響的另一表現，就是廟會的舉辦。以天臺為例，“每年農歷八月十三胡公壽誕之際，各廟均舉行規模盛大的祭祀和廟會活動。”[15]天臺方山胡公廟會始于1723 年，胡公壽日之時，從農歷八月十一晚上開始演戲，八月十二演出通宵達旦，八月十三結束。時至今日，天臺方山胡公廟會、白鶴天宮自然村胡公廟會依然盛行。仙居朱溪懸空寺也舉辦廟會，只是沒有演出，信眾活動以祈福為主。

胡公廟會既為信眾提供了互相交流、溝通感情、自我凈化的機會，也增加了集體拜祭的莊嚴感，將個體活動上升為集體一致行動，更能增加神靈崇拜的同理心。民間信仰作為一個社會子系統對自身系統內個體與群體的能動作用：民間信仰對信徒個體（群體）具有個體社會化功能、心理調適功能、交往交流功能。[16]每逢廟會活動舉行時，許多村民借機聚在一起嘮起了家常，同時一些出外打工的村民也加入了進來，胡公信仰事實上提供了一個村落領域交流的難得機會。[17]藉由廟會，信眾實現了自我認同、群體認同，達到了內外和諧，其積極作用是不能忽視的。

宗教通過某種特定的儀式把社會價值觀念神圣化,使人們按照既定的社會秩序來約束自己,使行動規范有序,從而對社會起控制作用。這種超自然的神秘主義對人們的心理具有調節作用。[18]一種說法認為，舉辦廟會是為了取悅胡公神，如果胡公廟所在村并沒請戲，那么胡公自己也要化身為老者以村民名義請戲。但從實際功能來看，娛神根本上也是出于信眾的主觀需求，畢竟個人愿望的滿足是靠神來實現的。