少數民族傳統習慣法規范與生態保護研究

南卡曲旺

（漢口學院 湖北省武漢市 430212）

相比于漢族人民，少數民族對于人文生態環境更為重視，強調和自然界和諧相處，相互適應。因而在意識形態、衣食住行等很多方面，都開展了很好的文化適應創造。很多少數民族對于自然生態保護，都有習慣法規范，其中體現了深刻的神靈崇拜和宗教禁忌，對于保護神態環境，促進民族繁衍生息都有著積極的影響。

神靈崇拜和宗教禁忌中的生態保護規范

宗教通常可分為原始宗教和認為宗教兩個方面，人們當前所熟知的宗教類型大都是認為宗教，如基督教、佛教等，都是因為畏懼神靈、尋求精神寄托而建立。絕大多數宗教都有自己的宗教禁忌，例如信奉佛教的民族，都要遵守不殺生的戒律。受此影響，西藏政權領袖達賴喇嘛和歷任攝政，規定了不允許傷害除了野狼、老鼠之外的其它生物，違者將受到懲罰。因此，藏族地區生態環境保護情況都比較好，與宗教禁忌之間有著密切的關系。藏族將自然界的萬物都看作有生命的，認為是神圣不可侵犯的[1]。原始宗教信仰形式中，圖騰崇拜最為多見，指的是某個族群相信其與某種動植物或無生物存在血緣關系，并將其作為族群的象征、標志、名稱，也有相應的傳說、禁忌、信仰。例如藏族不允許獵猴、彝族不允許打虎等。有些民族認為圖騰摸了要脫皮，吃了要掉牙甚至死掉。很多少數民族都認為圖騰是本民族的保護神和祖先，圖騰物的強弱直接關系到民族的興衰。少數民族法通常是自然神權法，很多少數民族都相信萬物有靈，如很多民族以山神或神山崇拜為自然崇拜形式，認為山神管理著人們的生老病死，因此規定不許上山打獵或砍伐。

少數民族歷史上的法律規范及生態保護

在生態保護中，少數民族習慣法是非常重要的。在少數民族歷史上，曾有很多法律規范都涉及到對自然資源和生態環境的保護。例如，北齊后主天統五年，規定禁止用網捕捉鷂、鷹或其它觀賞鳥類。遼道宗清寧二年，規定在鳥獸繁殖季節，不能在野外縱火。北元時期，規定偷獵野生動物者都要受到不同程度的懲罰。清代，西藏地方政府規定了明確的封山禁令和封川禁令，在規定時間內不得上山打獵或下河漁獵。藏族和蒙古族地區有大量的牧民，對于自然生態、動物、牲畜都非常重視，對于牲畜和其它珍稀野生動物，都要注意喂養和保護。如四川藏區規定了不準打獵和傷害有生命的東西。西藏地區規定了不能獵殺鹿、魚或其它禽獸，對西藏山谷中所有的無害動物，都要保護其生命。對于非法砍殺牲畜者，都要給予相應的懲罰[2]。哈薩克族、蒙古族對于草原的保護非常重視，規定了禁止亂挖亂掘草場，搬遷時必須嚴格熄滅火種，如果引起火災，將受到嚴厲的懲罰。蒙古族禁止砍伐居住地區和道路兩旁的樹木，也不能砍伐果樹。傣族規定不能坎森林中間的樹，不能打飛入村寨的鳥，否則都要接受懲罰。

少數民族傳統習慣法規范中的生態保護

人類的生存和繁衍，對自然生態環境有著很高的依賴性，人與自然之間的關系，甚至會直接影響到一個村寨、一個民族的生死存放。在少數民族中，環境保護規范主要以野生動物、耕地、草原、森林等自然資源為主要對象，這些資源和少數民族之間都有密切的關系，是少數民族生存和活動的基本保障。由于不同民族的生產方式、所處環境不同，因而在習慣法規范中，保護強度、范圍、對象也有所差異。例如，蒙古族采用草庫倫的方式保護草場，用欄桿將草原隔成藩籬分別圈起，不讓牲畜隨意進入，通過人力更新植被的方式，修養和恢復牧場[3]。南方的普米族、阿昌族、納西族、彝族、高山族、黎族、苗族、瑤族、土家族等山地民族，在歷史中都曾依靠刀耕火種的農業生產。在特定的環境下為了生存，通過破壞和補償的機制，調整與生態環境的關系，因而并沒有對森林造成威脅，至今仍保留很高的森林覆蓋面積。很多少數民族都能夠實施有效的法規措施，因而能夠保證當地自然資源長期良好，生態環境理想。甚至一些不成文的習慣法規范，也契合了少數民族的價值觀念和日常習慣，因而得到認可和執行，對生態保護也有重要的價值。

生態環境與人類生存息息相關，近年來，環境污染造成的惡果不斷顯現，生態保護就顯得更為重要。從古至今，少數民族在生態保護方面做得都比較好，在很多少數民族傳統習慣法規范中，也有著很多生態保護的內容，對于保護和改善生態環境，促進民族可持續發展都有著重要的價值。