《文心雕龍》文勢論

龔鵬程

一

書法與文學的關系十分復雜，許多書法名跡本身就是美好的文學作品，如王羲之《蘭亭集序》、蘇東坡《赤壁賦》之類;許多文學名篇也都有書家樂于去寫它，如《洛神賦》《歸去來辭》《赤壁賦》等等就有無數書家寫過;至于詩文與書藝結合，更是中國書法主要的表現方式，書法作品很少單獨寫字，通常總是抄寫詩文。諸如此類，過去我已寫過不少文章討論了，收入《有文化的文學課》和《墨林云葉》等書中。現在換個方式談，以《文心雕龍》為例。

劉勰《文心雕龍·定勢》篇是文論史上的重要篇章，羅宗強先生《讀文心雕龍手記》中即曾高度贊揚之，很能代表龍學界普遍的看法。他說：“劉勰論體貌而涉及‘勢，把勢這一概念引入文論中，把它與‘體聯系起來，這又是在中國古代文論史上開出一全新之境界”。

對此，我卻有些不相同的意見。因為把“勢”引入文論中，且把它和“體”聯系起來，早在漢末已然，不始于劉勰。《文心雕龍·定勢》篇自己說得很清楚：

桓譚稱文家各有所慕，或好浮華而不知實核，或美眾多而不見要約。陳思亦云：“世之作者，或好煩文博采，深沉其旨者;或好離言辨白，分毫析厘者。所習不同，所務各異，言勢殊也。”劉楨云：“文之體勢有強有弱，使其辭已盡而勢有余，天下一人耳，不可得也。”……又陸云自稱往日論文，先辭而后情，尚勢而不取悅澤。

可見在漢晉之際，以勢論文，或言“體勢”者實已甚多，非劉勰始發明之。

而且，專家常是狹士，不太熟悉其它領域的情況。而我們若把視野稍稍再放大些，不只盯著《文心雕龍》，或只在所謂的文學領域里看問題，我們便會又發現另一種當時熱門的文字藝術——書法，在漢魏晉之間即早已大談特談“勢”與“體勢”了。

最早的書勢論著，是崔瑗的《草勢》。論草書而以勢去掌握，為什么？底下會談。只是此篇一出，風氣即成，一時竟有蔡邕的《篆勢》《隸勢》《筆論》《九勢》、衛恒的《四體書勢》、索靖的《草書勢》、成公綏的《隸勢》、王珉的《行書狀》、楊泉的《草書賦》等等接踵繼出。王羲之亦傳有《筆勢論》（《書苑菁華》本十二章，《書譜》云十章）。乃是漢魏晉宋齊梁間綿亙不衰之話題，也是書法藝術的核心理論。后來宋陳思《書苑菁華》卷三已專收書勢類文獻，有晉衛恒《四體書傳并書勢》、索靖《草書勢》等，而其實文獻尚多，遠不止此，因為《書賦》之類，一般也都視為筆勢論。

崔瑗《草書勢》：“書契之興，始自頡皇;寫彼鳥跡，以定文章。爰暨末葉、典籍彌繁;時之多僻，政之多權。官事荒蕪，剿其墨翰;惟多佐隸，舊字是刪。草書之法，蓋又簡略;應時諭指，用于卒迫。兼功并用，愛日省力;純儉之變，豈必古式。觀其法象，俯仰有儀;方不中矩，圓不中規。抑左揚右，望之若欹。獸跂鳥躊，志在飛移;狡兔暴駭，將奔未馳。或黝黠點黠，狀似連珠;絕而不離。畜怒怫郁，放逸后奇。或凌邃惴栗，若據高臨危，旁點邪附，似螳螂而抱枝。絕筆收勢，余綖糾結;若山蜂施毒，看隙緣峨;騰蛇赴穴，頭沒尾垂。是故遠而望之，漼焉若注岸奔涯;就而察之，一畫不可移。幾微要妙，臨時從宜。略舉大較，彷佛若斯。”

索靖《草書勢》：“圣皇御世，隨時之宜，倉頡既生，書契是為。科斗鳥篆，類物象形，睿哲變通，意巧滋生。損之隸草，以崇簡易，百官畢修，事業并麗。蓋草書之為狀也，婉若銀鉤，漂若驚鸞，舒翼未發，若舉復安。蟲蛇虬蠼，或往或還，類婀娜以贏贏，欺奮置而桓桓。及其逸游盼向，乍正乍邪，騏驥暴怒逼其轡，海水窳窿揚其波。芝草葡陶還相繼，棠棣融融載其華;玄熊對踞于山岳，飛燕相追而差池。舉而察之，以似乎和風吹林，偃草扇樹，枝條順氣，轉相比附，竊嬈廉苫，隨體散布。紛擾擾以猗靡，中持疑而猶豫。玄螭狡獸嬉其間，騰猿飛鼬相奔趣。凌魚奮尾，駭龍反據，投空白竄，張設牙距。或者登高望其類，或若既往而中顧，或若俶儻而不群，或若自檢于常度。于是多才之英，篤藝之彥，役心精微，耽此文憲。守道兼權，觸類生變，離析八體，靡形不判。

去繁存微，大象未亂，上理開元，下周謹案。騁辭放手，雨行冰散，高間翰厲，溢越流漫。忽班班成章，信奇妙之煥爛，體石，累落而壯麗，姿光潤以粲粲。命杜度運其指，使伯英回其腕，著絕勢于紈素，垂百世之殊觀。”

蔡邕《篆勢》：“字畫之始，因于鳥跡，倉頡循圣，作則制文。體有六篆，要妙入神。或象龜文，或比龍鱗，紆體效尾，長翅短身。頹若黍稷之垂穎，蘊若蟲蛇之棼缊。揚波振激，鷹躊觶鳥震，延頸協翼，勢似凌云。或輕舉內投，微本濃末，若絕若連，似露緣絲，凝垂下端。從者如懸，衡者如編，杳杪邪趣，不方不圓，若行若飛，蚑蚑翱翱。遠而望之，若鴻鵠群游，絡繹遷延。迫而視之，湍漈不可得見，指摀不可勝原。研桑不能數其詰屈，離婁不能睹其隙間。般倕揖讓而辭巧。籀誦拱手而韜翰。處篇籍之首目，粲粲彬彬其可觀。搞華艷于紈素，為學藝之范閑。嘉文德之弘蘊，懿作者之莫刊。思字體之俯仰，舉大略而論旃。”

楊泉《草書賦》：“惟六書之為體，美草法之最奇。杜垂名于古昔，皇著法乎今斯。字要妙而有好，勢奇綺而分馳。解隸體之細微，散委曲而得宜。乍楊柳而奮發，似龍鳳之騰儀。應神靈之變化，象日月之盈虧。書縱竦而值立，衡平體而均施。或斂束而相抱，或婆娑而四垂，或攢翦而齊整，或上下而參差，或陰岑而高舉，或落籜而自披。其布好施媚，如明珠之陸離。發翰攄藻，如春華之楊枝。提墨縱體，如美女之長眉。其滑澤肴易，如長溜之分歧。其骨梗強壯，如柱礎之不基。斷除弓盡，如工匠之盡規。其芒角吟牙，如嚴霜之傅枝。眾巧百態，無不盡奇。宛轉翻覆，如絲相持。”

王僧虔《書賦》：“情憑虛而測有，思沿想而圖空。心經于則，目像其容。手以心麾，毫以手從。風搖挺氣，妍靡深功。爾其隸明敏婉，蠖絢蓓趨。將蓓文篚縟，托韻笙簧。儀春等愛，麗景依光。沉若云郁，輕若蟬揚。稠必昂萃，約實箕張。垂端整曲，栽邪制方。或具美于片巧，或雙兢于兩傷。形綿靡而多態，氣陵厲其如芒。故其委貌也必妍，獻體也貴壯。跡乘規而騁勢，志循檢而懷放。”

梁武帝《草書狀》：“疾若驚蛇之失道，遲若淥水之徘徊。緩則雅行，急則鵲厲，抽如雉啄，點如兔擲。乍駐乍引，任意所為。或粗或細，隨態運奇，云集水散，風回電馳。及其成也，粗而有筋，似葡萄之蔓延，女蘿之繁縈，澤蛟之相絞，山熊之對爭。若舉翅而不飛，欲走而還停，狀云山之有玄玉，河漢之有列星。厥體難窮，其類多容，炯娜如削弱柳，聳拔如裊長松;婆娑而飛舞鳳，宛轉而起蟠龍。縱橫如結，聯綿如繩，流離似繡，磊落如陵，暐暐曄曄，弈弈翩翩，或臥而似倒，或立而似顛，斜而復正，斷而還連。若白水之游群魚，藂林之掛騰猿;狀眾獸之逸原陸，飛鳥之戲晴天;象烏云之罩恒岳，紫霧之出衡山。巉巖若嶺，脈脈如泉，文不謝于波瀾，義不愧于深淵。”

而當時書家與文士本來就是幾乎重疊的群體，其間的關系錯綜密和。例如王羲之的書法老師是衛夫人，而衛夫人還可能是王羲之的姨母。因為陶宗儀《書史會要》已說“衛與王世為中表”。衛夫人所嫁的江夏李氏，也是個書法世家。衛夫人之子名李充。李充的從兄李式、李廒等都有書名。發展至唐代，江夏李氏更出現了李邕那樣的書法大家。李充本人則與王羲之關系甚密，《晉書·王羲之傳》說：“孫綽、李充、許詢、支遁皆以文義冠世。并筑室東土，與羲之同好。”而這位李充，也就是在文學界赫赫有名、寫過《翰林論》的那位，劉勰非常佩服他。

既然如此，書家所談的這些體勢論，自然也深為文士所熟悉。像鮑照雖不以書藝名，卻也有《飛白書勢銘》這類文章深刻闡述飛白書體的體勢美。至于文章好書法也好的梁武帝，當然也有《草書狀》這種探論書勢之作。

風氣如此，文士論文，籀言體勢，殆亦同風。如陸厥與沈約論聲韻書即已云：“自魏晉屬文，深以清濁為言;劉楨奏書，大明體勢之致。”

故《文心雕龍》論勢，本非獨得之秘，亦非首倡之音，乃是隨順風氣，承聲嗣響，與這一大批書法體勢論有著“接腔”和“對話”的關系。

二

明白了這么個整體情況，《文心雕龍》專家們對《定勢論》的許多爭議就好懂了。

羅先生曾感慨道：“《文心雕龍·定勢》的勢究何所指，學界有各種各樣的解釋。它與‘風骨范疇一樣，同是《文心雕龍》中最難解也是歧義最多的范疇。”之所以爭議那么大，之所以感到難解，我以為都是因為不知上述文藝理論之大勢使然。

于是首先在詞源上就亂解一氣。始作俑者便是黃侃先生。黃先生《文心雕龍札記》說勢，非常迂曲，曰：

《考工記》曰：“審曲面勢”，鄭司農以為審查五材曲直方面形勢之宜，是以曲、面、勢為三。于詞不順。

蓋匠人置染以縣，其形如柱，停之平地，其長八尺以日景。故勢當為染。染者，臬之假借，《說文》：“臬，射埻的也”，其字通作藝。《上林賦》：“弦矢分，藝殪仆”是也。本為射的，以其端正有法度，則引申為凡法度之稱。……

言形勢者，原于臬之測遠近。視朝夕者，茍無其形，則臬無所加，是故勢不得離形而成用;言氣勢者，原于用臬者之辨趣向、決從違，茍無其臬，則無所奉以為準，是故氣勢亦不得離形而不獨立。文之有勢，蓋兼二者而用之。

經過黃氏這么迂曲糾繚的解釋后，范文瀾注及郭紹虞《中國古典文學理論批評史》都把勢解作“標準”。劉永濟《校釋》則不同意，謂黃說“雖合雅詁，非舍人之旨也”，因此把勢解為姿勢。王元化、王金凌、涂光社、寇效信等人又將之解釋為風格。詹鏌《文心雕龍義證》乃另出機軸，找上《孫子兵法》，認為孫子對形、勢的分析才是《文心雕龍》之主要來源。百度百科也采用了這個講法。

桓曉虹《<文心雕龍·定勢>之“勢”與古代醫論》更有趣，他認為勢是在類比思維基礎上借助醫論建構了生命體之“勢”，指由情、辭、氣、意、宮商、朱紫等構成的生命體所顯示出的一種整體效應、狀況或特征，一種和諧健康之美以及在此基礎上產生的活力、感染力、生新潛力等等。故有剛柔、奇正、雅鄭之勢，有總一之勢、兼勢，有離勢、訛勢、怪勢。鑒“勢”之法則是從望聞問切四診法類比發展而來的“六觀”。

由于眾說紛紜，所以臺灣王夢鷗先生《古典文學的奧秘——文心雕龍》干脆跳開來，主張《定勢》篇以上均論“心”之問題，此篇以下均論“文”之問題。所以《體性》篇講因性成體，本篇講文章之構成與表達方式。他所說，完全不涉及以上諸家所談的問題，不再討論什么叫做勢了。

三

劉永濟先生不贊成黃侃之說，是對的。黃說迂謬，本非雅詁。因為勢字并不生僻，不須先把勢說成是槷之誤，再把檠說成是臬之假借。

勢字在先秦已用得很普遍了，更已經是學術思想上重要的觀念詞。《老子》已說過：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”《管子》且有《形勢篇》，故劉勰不可能反而要像創造個新術語那樣吃力且勉強地去講勢。所以劉永濟先生說勢即姿勢，詹鏌先生說劉勰論勢本于孫子，也都是不知古人論理之脈絡使然。

案：勢字含義豐富，論者各有發揮，老子管子是一路，孫子是一路，另外韓非還有一路。

老子與管子講的勢，都是由天道說，故《管子·形勢》開篇即講：“天不變其常，地不易其則，春冬秋夏不更其節，古今一也。”后來《淮南子·原道篇》說：“萍樹根于水，水樹根于土，鳥排虛而飛，獸庶實而走，蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而燃，金火相守而流，圓者常轉，窾者主浮，自然之勢也。”這里的勢，都是指符合道之原理、天地之性而呈現出的一種態勢、狀態。

《莊子·秋水篇》說：“當堯舜而天下無窮人，非知得也;當桀紂而天下無通人，非知失也，時勢適然”，也是如此。勢，猶言狀態。這種用法，早在《易經》中便已如此。如坤之象傳日：“地勢坤，君子以厚德載物”，地的狀態是坤，此為自然之形勢、狀況，人則只能遵循這種態勢而行動之。

兵家論勢，卻頗不同。詹鏌以為孫子論形勢，乃《文心雕龍》之源，殊不知兵家說的形是形，勢是勢，《孫子》分別有形篇和勢篇，與管子合言形勢者不同。

《形篇》講的也不是一般談《孫子兵法》的專家說的什么兵陣形勢和地形，它講的乃是一種狀態。亦即要作戰時先得把自己變成一種狀態，創造出一種優勢的條件，先為不可勝（別人不可能打敗你），然后待敵人之可勝。等到敵人有可攻之機了，再一舉摧毀之。這是原則（道），其“法”則是由度（土地幅員）、量（物資）、數（兵員眾寡）、稱（軍力比較）、勝（勝負情況）五方面去計算。計算出來有絕對優勢了，打起來，當然就像在山頂上開了水庫閘一般，一下就能把敵人淹沒了。

如此“善用兵者，修道而保法”，即是《形篇》的大旨。《勢篇》呢？形篇偏重于從客觀條件說，勢篇就側重主觀面，譬如人有強有弱，國也一樣，但小國弱國，若斗志高、戰術巧，就絕無取勝之機會嗎？《勢篇》要談的就是這個問題，像昆陽之戰、赤壁之戰、淝水之戰，均是如此。故孫子日：“勇怯，勢也;強弱，形也。”本篇談的，恰是形篇之反面。

勇怯，只是心理上的勢;奇正則是戰術上的勢：“五味之變，不可勝嘗也。戰勢不過奇正。奇正之變不可勝窮也。奇正相生，如環之無端，孰能窮之哉？”

這是孫子論勢兩個重點，另一重點在于由力量說勢。

勢字字形中就藏有一個力字，可見勢字本身含有力量這一意思。但這個意思是后起的，《說文解字》即講過：“經典通用執”，段玉裁注：“《說文》無勢字，蓋古用執為之。”古無勢字，只寫成執。

后來對勢的力量含義越來越強調了，才加上力。孫子就是強調勢之力量義的人之一，所以他說：“激水之疾，至于漂石者，勢也”，又說：“勢如弩”。善于用勢的人，就須善用這種力量，方能以弱勝強。后來《李衛公兵法》說：“以弱勝強，必因勢也”，即承此一路思想而來。

這一路，與上述將勢看成自然之形勢、狀態者迥異。他們比較接近孫子所說的形。如莊子說的時勢，孟子說的“雖有智慧，不如乘勢;雖有镃基，不如待時”，都是指客觀存在的形勢時勢;孫子則是要靠自己的勇力與智巧去突破它的，自己造勢。

法家亦喜言勢，而著眼點又勿同于上述二路。

一般說法家三派，商鞅重法、申不害重術、慎到重勢，韓非綜合之。勢，在這里主要是權力概念，指君主的權位、權柄、權力。

這里，勢字自然也有強烈的力量義，也是操之在我的，要人能善用這個勢去駕馭臣民。所以《韓非子·難三》曰：“凡明主之治國也，任其勢。”這任字，不是放任之任，而是依憑，《韓非子·八經》曰：“君持柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也;勢者，勝眾之資也。”

法家把統治看成是君王一個人對治無數臣民的較量。靠的不是智慧、德行與才能;而是占妥位置、掌握權勢，然后利用賞罰二柄、法律制度和一些手段來統治。一旦失勢，就一切都完了。

他講的得勢和失勢，是勢的另一義。男人的陽具就叫勢。有這個，男人才能縱欲、任性;一旦失勢，欛兒被人抓住了，甚或閹了割了，那還能干嘛？

古代五刑，確立甚早，其中宮刑便稱為去勢，《周禮·秋官·司刑》注即說宮刑乃“丈夫割其勢”。此乃勢字之另一義，一切雄性都適用，例如《釋文》解釋豮字時就說：“豬去勢曰豮”。

政治主要是男人的權力游戲，故法家即借用了這個概念，以得勢失勢來討論君王的統治技術。

以上這些，是古代論勢之基本路數，劉勰像哪一路？

他誰也不像！因為他根本不源于兵家，也非道家之言道勢時勢，更非韓非慎到之言法術。我們做學問，須“辨章學術，考鏡源流”，同一個勢字，在不同的思想流脈中是會有完全不同含意的，故不能只看到字詞之同或似，便隨意說淵源論影響。

四

書法之以勢論藝，又與上述各路思想不同，且是中國藝術理論真正的起源。

早期所謂藝術理論，其實大抵只是論音樂的一些言論。音樂當然可說是藝術門類中的一種，也是六藝之一，但畢竟只是之一，且談樂的這些言論還不能說就是針對“藝術”這件事的討論。這就好像我們講文學批評史時，總會說曹丕的《典論·論文》是第一篇論文之作。不是說它之前就沒有人論文，而是他專門寫一篇文章來論文，且文章就叫《論文》。

漢人的書勢，情況相似。原因在于他們創造地用了這個勢字。

前文已引過《說文解字》，說古代并無勢字，經典均用執字代替。而執字，許慎就解釋為種也，指種植。這個字，事實上也即是“藝”的本字。換言之，古代“勢”與“藝”原本就是互用相通之字。

可是老子、孫子、孟子、管子、莊子、韓非子等上面提過的那些人都不看重這一點，也從未想由此去論勢談藝。直到東漢，才開始以勢論藝，由勢這個角度來描述或掌握書法這門藝術。

反過來說，書寫由來已久，但把它看做為藝術性的存在，或成為一種社會活動及審美追求，則始于東漢。這一點，看看趙壹的《非草書》便可理解。

也就是說，直到東漢，書法才被人們由藝術這個角度去審視、去追求。而如何由藝術這角度去掌握書法呢？由崔瑗開始的各種《書勢》便可證明。

書法是寫字，但寫字主要是指物、敘事、通情、達意之類的實用功能。若能在這功能之上，再加以美感之追求，它就有藝術性了。選擇“勢”，也就是藝這個字來講“藝”，再切當不過啦。寫字之藝術化，也由此時才正式發端。

由勢論藝、以藝求勢，遂因此是這批書勢著作共同的方向與內涵。

其論勢，均是分體說之，篆勢、隸勢、草勢，各不相同，對每一體的藝術美各有不同的規范。例如衛恒說隸書之勢是“何草篆之足算”，與草書篆書都不同。因為隸書有“砥平繩直”者，有“似崇臺重宇，層云冠山”者，草或篆就不會有這種平衡的或堆積的美感。反之，草書“方不中矩，圓不副規，抑左揚右，望之若歌”，這種不平衡的美感，或“獸跂鳥峙，志在飛移;狡兔暴駭，將奔未馳”的動態美，也不是隸書能有的。

后來劉勰談文章，淵源顯然在此。他同樣由體講勢，謂“章表奏議，則準的乎典雅;賦頌歌詩，則羽儀乎清麗;符檄書移，則楷式明斷;史論序注，則師范于核要”，“圓者規體，其勢也自轉;方者矩形，其勢也自安。文章體勢，如斯而已”，“是以模經為式者，自人典雅之懿;效騷命篇者，必歸艷逸之華”。什么文體，會形成什么樣的美感，這就叫作勢，是勢必如此的。故凡作文作字，無不即體成勢或循體成勢，逆勢則乖體、失體，劉勰稱為“失體成怪”或“訛勢”。

由這方面看，每一體之勢是固定的，劉勰因而把他的篇章稱為《定勢篇》，希望寫作者都能依循此種定體定勢。

如此立論，當然是有針對性的，因為他那時的作者都亂搞一氣：“近代辭人，率好詭巧。原其為體，訛勢所變。厭黷舊式，故穿鑿取新。”所以他希望能予矯正。《定勢》之定，宗旨斯在。

若以孫子所說“奇正”來衡量，劉勰的主張是“正”，反對“奇”。認為文人好奇之結果只是：“文反正為乏，辭反正為奇。效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下;中辭而出外，回互不常，則新色耳。”大路不走，只想抄快捷方式;可以說得明白的不說，卻常要反著講，都非正道。因此他主張“執正以馭奇”。

這是順著各種書勢論講下來的文勢論之當然主張。

不料如此當然之理，許多《文心雕龍》的研究大名家竟看不懂，竟理解成相反的東西了。例如黃侃說：“吾嘗取劉舍人之言，審思而熟察之矣。彼標其篇日定勢，而篇中所言，皆言勢之無定也。”文勢怎么能又怎么會無定呢？什么文體就該有什么勢，否則如何說正？又如何批評別人“訛勢”？

原來黃侃把劉勰“循體成勢，因變立巧”，理解為不能用一定的勢去寫各種不同的體，所以說勢無定。這是黃先生對宋明以后論文勢者生出的心理反感在起作用，跟劉勰無關，劉勰自是主張文勢應定的。

五

但劉勰之定勢說，較諸漢魏以來的書勢理論，仍是有發展的。

發展在哪呢？在于體勢雖然已定，卻不妨兼通，只不過兼通也有兼通的原則，不能亂來。也就是：兼體雜勢也仍是有定、有原則原理的：

镕范所擬，各有司匠，雖無嚴郛，難得逾越。

然淵乎文者，并總群勢：奇正雖反，必兼解以俱通;剛柔雖殊，必隨時而適用。若愛典而惡華，則兼通之理偏;似夏人爭弓矢，執一不可以獨射也。

若雅鄭而共篇，則總一之勢離;是楚人鬻矛譽楣，兩難得而俱售也。

是以括囊雜體，功在銓別;宮商朱紫，隨勢各配。章、表、奏、議，則準的乎典雅;賦、頌、歌、詩，則羽儀乎清麗;符、檄、書、移，則楷式于明斷;史、論、序、注，則師范于核要;箴、銘、碑、誄，則體制于弘深;連珠、七辭，則從事于巧艷。此循體而成勢，隨變而立功者也。

雖復契會相參，節文互雜，譬五色之錦，各以本采為地矣。

第一段說體有定勢。第二段說大才則可兼通。第三段說不能亂通。第四段說兼通的原則仍是循體成勢。第五段再強調一次，說兼通镕鑄應以本彩為地，是在本來該有的勢上作變化。

這個講法，在書法理論中或許要到孫過庭《書譜》才得到呼應，主張兼體異勢熔鑄為一。孫氏說：

趁變適時，行書為要;題勒方幅，真乃居先。草不兼真，殆于專謹;真不通草，殊非翰札。……回互雖殊，大體相涉。故亦傍通二篆，俯貫八分，包括篇章，涵泳飛白。若毫厘不察，則胡越殊風者焉。至如鐘繇隸奇，張芝草圣，此乃專精一體，以致絕倫。伯英不真，而點畫狼藉;元常不草，使轉縱橫。自茲己降，不能兼善者，有所不逮，非專精也。

強調通體、兼善，正是劉勰的呼應者。至于如何兼通之細節，后世書法理論于此則大有馳騁的空間。當時之所以能有此種觀念可能與《裴將軍詩》這類作品有關。《裴將軍詩》傳為顏真卿書，現有墨跡本和刻本。刻本較好。清宮舊藏墨跡本則偽劣不堪，為后世按刻本偽造。明人王世貞曾評它“書兼正行體，拙古處幾若篆籀，而筆勢雄強健逸，有一掣萬鈞之力”，正是兼體的范例。

其實，在此之前也有篆隸雜糅，以追求文字的裝飾意味和審美效果的作品。以墓志為多。這類墓志多出現于隋末唐初，以《祎士華墓志銘》《順節夫人墓志》為代表，書體多參雜篆隸，或直接三體雜糅，初唐大書法家歐陽詢所書《房彥謙碑》亦與此接近。

于隸書中摻人楷法，起筆往往直筆一頓而下，捺筆重按迅起，有魏碑筆意。轉折與鉤法，隸、楷兼施。歐氏傳世隸書極少，故本碑十分可貴。但純就書藝看，不免呆板，有時還顯得怪，所以后世學歐陽詢字的人固然千千萬，卻幾乎沒人練他這一路。兼通之途，似乎還得等到唐代中期以后。

六

由書法理論開展出來的文勢論，重新啟沃書法理論，這或許也是件非常有趣的事吧！而這又可以給我們什么啟示呢？

文學與書法，都是文字的藝術，因此其關系異常緊密。而且這種關系不是兩類事物間的關系，有內在之共同性和通貫的理路。文勢論與書勢論，就是一個開端，預告了后世中國書法史和文學史的命運。

后世文論與書學，似此者不勝枚舉，乃是理解文學史和書法史的關鍵及大脈絡。例如書勢文勢之外，筆法結構與詩法文法、書象理論與詩文意象說、書家凝神釋慮說與詩人治心養氣說等等，都可像我這篇文章這樣，一一考論下去，而明其相通相衍、回環轉注之跡，把書論史和文論史都好好重講一番。

可惜近代學科分化，治文學之專家跟討論書學的朋友均昧此大勢，未甚僚然。反而是有《文心雕龍與六朝畫論在“形神論”意義上的美學比較研究》《漫談文心雕龍和南朝畫論》《中國古代樂論畫論對文心雕龍的影響》等一大堆攀扯畫論的文章，令人不知說什么好，傷哉！