論強綱領中的因果性模型問題

文 軒，王伯魯

（中國人民大學 哲學院，北京 100872）

以布魯爾為首的愛丁堡學派提出了科學知識社會學（Sociology of Scientific Knowledge，SSK）應當遵從的四條綱領性原則，即因果性、公正性、對稱性與反身性。社會學家以強綱領為起點，將科學知識納入他們的研究領域，認為并不存在完全客觀的“真理”，所有的知識都受到了社會文化因素的影響。布魯爾聲稱自己是一名相對主義者，所以科學知識社會學同樣也帶有強烈的相對主義色彩。但是與傳統的相對主義者不同，他的理論既有哲學史上傳統相對主義的一些共性，也有拒斥科學理性、消解科學真理、解構科學方法、彰顯科學文化的獨特內容和特征[1]71-75。這也使得科學知識社會學飽受詬病與攻訐——因為它帶有天生的反科學主義傾向。

國外一些學者從認識論的角度對科學知識社會學進行了批判。Kemp[2]認為當前有兩種批判強綱領的主要觀點：一種認為強綱領將科學知識與對象相分離，是一種“強唯心主義”；另一種認為強綱領雖然承認對象與概念之間的區別，但卻將二者割裂，把科學知識看成一種可隨意更改的“信念”，是一種“弱唯心主義”。Haddock[3]認為強綱領在兩個方面與主流的認識論相沖突，一方面是相對較弱的，即與“外在主義”的沖突；另一方面是相對較強的，即以“有限主義”的形式所表現出來的極端相對主義。除此之外，劉華杰[4]認為布魯爾還是一位自然主義者，即“把科學探究和科學事業視為一種自然過程，對其好壞、合理與否先不判斷，研究之后再說?！边@種自然主義的立場將科學當成一種自然現象而不是無可置疑的真理，主張以“科學”的方法來研究科學。這樣一來，科學就被徹底地拉下了真理的神壇，與宗教、神話沒有什么區別。Freedman[5]同樣認為布魯爾試圖將知識自然化，但這樣一種自然化的認識論無法很好地說明和描述知識增長的過程。

國內外研究者認為科學知識社會學有別于傳統知識社會學的兩個特點是：“一是主張科學知識本身必須作為一種社會產品來理解，科學探索過程直到其內核在利益上和建制上都是社會化的；二是采用經驗主義和自然主義的研究方法。”[6]大多數學者都對其相對主義與自然主義的立場持批判態度，該理論本身的嚴密性、合理性卻很少有人去質疑?？茖W知識社會學最基礎的理論是布魯爾的強綱領，強綱領最核心的部分就是因果性模型。因果性模型是否完整自洽，是科學知識社會學能否成為一門普遍性學科的關鍵。如果因果性模型存在問題，那么整個科學知識社會學就是空中樓閣。因果性模型并不像布魯爾所描述的那樣堅不可摧，甚至其內部就存在著許多問題。

一、目的論模型與因果性模型的來源

科學知識社會學誕生于20世紀60—70年代，起因是愛丁堡大學接受生物學家瓦丁頓的建議，開設了一門“科學與社會”的課程，用以擴展未來科學從業者的學術視野。1964年，受愛丁堡大學的委托，大衛·埃奇（David Edge）創建了科學研究部，并聘請了科學哲學家布魯爾、科學社會學家巴里·巴恩斯和科學史學家蒂夫·夏平，由此誕生了后來的愛丁堡學派以及科學知識社會學[7]。

傳統的知識社會學家將自然科學的知識排除在社會學的研究領域之外，卡爾·曼海姆等人認為，自然科學是依靠事實與經驗的累積而發展的，并不能用社會學方法進行研究。而以默頓為代表的科學社會學派則從另一條思路切入，認為科學是一種制度化的社會活動，科學的知識體系是理性的和客觀的，但科學家關心的問題會受到社會文化因素的影響。在此背景下，巴恩斯（Barnes）[8]13在《科學知識與社會學理論》一書中首先提出了“真實的”信念與“虛假的”信念兩種概念，以區分長久以來的固有觀點。所謂“真實的”信念就是“直接從對實在的認識中獲得的”，而“虛假的”信念是“存在著一些偏見和曲解的因素，因而必須予以說明”。在巴恩斯之前雖沒有明確的理論觀點，但社會學家一般認為我們的知識或者真理就是“真實的”信念，是不需要解釋的；“虛假的信念”是由于各種社會文化因素而產生的謬誤，是需要社會學去研究的。而科學作為發現真理的一種方式，是無需質疑也是無可置疑的。因此，大多數人認為，“科學是不變的真理的積累，它的發展就只能通過產生更多的真理來增加積累”[8]7，科學發展的過程就是真理不斷演進的過程，是一種線性的進程，巴恩斯將其稱為“目的論模式”。長久以來，人們將科學與真理相等同，認為科學有自己內在發展的邏輯，是不容懷疑與批判的，即“存在著理性、客觀性和普遍真理標準，以利于科學的理性和客觀性以及為這些概念在具體的社會文化中提供根據的真理?！盵1]71-75但在巴恩斯看來，科學史的研究卻證明了科學的發展并不是線性的、累積的，而是斷裂式的、顛覆式的甚至是倒退式的過程；科學知識不一定是真理，它所描繪的世界圖景也不一定是真實的，所以“目的論模式”也是他所反對的。

在巴恩斯理論的基礎上，布魯爾闡述了他對于知識社會學的理解。他不再以“真實的”與“虛假的”信念來區分真理與謬誤，而是將知識直接等同于信念，認為知識是集體認可的信念。信念雖然是個體的和具有個人特征的，但是長期以來被人們當作生活的信條，被賦予了權威的集體信念就如同科學理論一般真實可靠，是人類知識的組成成分之一，同時也是社會學研究的對象。這樣一來，科學知識作為知識的一種也就被納入了社會學的研究領域。布魯爾完全消解掉了知識的真理性，認為知識就是由“人們滿懷信心地堅持、并且以之作為生活支柱的那些信念組成”[9]5的，所以也就拒絕了傳統知識社會學以知識的真假作為判斷依據的標準。他從社會學的角度討論知識的成敗得失，將曼海姆關于“謬誤”的相對主義觀點擴展到了知識問題之上。布魯爾指出人們之所以認為某一理論是錯誤的，并非它沒有反映真理，而只是因為人們認為它是錯的而已。所以同巴恩斯一樣，他認為科學知識同其他類型的知識一樣都具有猜測性，而且也存在著局限性。因此，布魯爾認為知識社會學所研究的對象就如同生理學研究病態的有機體與健康的有機體一樣，不僅僅要關注科學史中失敗的案例，同樣也需要關注成功的案例。

布魯爾進一步拓展了巴恩斯的目的論模式，稱其為“目的論模型”。目的論模型將“科學方法”比作鐵軌，把人們的認識比作火車頭，而終點就是真理。鐵軌本身就可以決定火車頭會開向那里，所以采用科學方法的科學認識是一個不斷向真理靠近的過程。但是布魯爾認為目的論模型的前提是有問題的，即它建立在這樣的一個假設之上：“我們都是有理性的動物，我們天生就能夠正確地進行推理，并且能夠在認識到真理的時候堅持真理；那么顯而易見，我們沒有必要對各種真實的信念作出特殊的解釋。”[9]11這個前提的錯誤就在于推理本身——即邏輯自身的問題。他認為邏輯推理本身就是一個循環論證的體系——即我們為什么能從假設推出結論？這是因為它符合邏輯的規則；那么什么是邏輯規則？這就是從假設推出結論。所以從假設推出結論本身就是邏輯對自身的說明。這樣就會使科學成為一個自主的王國，即能自己說明自己，自己推動自己。為此布魯爾提出了與目的論模型完全相互排斥的因果性模型。

二、因果性模型的論證

布魯爾提出了科學知識社會學應當遵循的四條法則：因果性、公正性、對稱性與反身性。這里的因果性即為與目的論模型相對的因果性模型。布魯爾認為因果性模型應當表達因果關系，即無論是成功還是失敗的理論，都應該有其原因。正如科學理論一樣，人們可以從原因推出結果，同樣的也可以由結果反推出原因。如果說科學知識沒有對錯之分，只有成功與否，那么就肯定不是如同目的論模型所表述的那樣——科學完全是對客觀實在的反映，而不是摻雜著各種社會文化因素的。

按照因果性模型的描述，人類的認識就如同力學中的合力一般——一邊是以前的信念，即社會文化背景，另一邊是經驗，二者的合力就是由此而產生的知識。所以科學知識不僅包含著對客觀世界的反映，同時也包含著社會文化因素等。“科學與社會在多個層面相互交織存在于各個行為主體和過程中（從個體到科學共同體，從科學事實的建構到科學創新），不再能分出清晰的界面，于是傳統上內史與外史的分界不再成立、科學哲學與科學社會學的截然分工也不復存在?！盵4]43-61

按照因果性模型的推論，布魯爾必然認為人類的知識在本質上是相同的，因為都是信念的集合體，但是為什么有的信念成功有的信念失敗，人們是無法作出對錯判斷的，因為都是一種社會協商的結果。他將科學知識的確立描述為兩個黨派對一項政策的爭議，最后得出的結果并非因為它多么的正確，而是因為大多數人可以接受。因此，他認為當知識社會學在回答為什么接受和否定一個理論的時候，必須將各種可能的社會文化因素都考慮進去，就像研究非科學的信念一樣。但是他又否定科學知識是完全的約定論，因為科學從實用性方面證明了自己的功能。正如生物學家理查德·道金斯所說的：在三萬英尺的高空上我能戳穿任何一個相對主義者，因為依據科學原理建造出來的飛機能夠在天空翱翔，并且不會因為無法解釋的原因而墜落。所以科學不可能是完全約定性的，但布魯爾堅持其中一定包含有約定性的成分。至于社會文化因素在科學發展中究竟占了多大的比重，是否起到了決定性的作用，布魯爾并沒有進一步澄清，而只是表達了科學知識并不是完全客觀中立的看法。所以他贊同巴恩斯的觀點——科學知識作為信念的一種，必須納入知識社會學的研究領域之中。這也是他之所以提出強綱領公正性與對稱性的原因。

公正性要求人們對于科學中所謂的“真理”與“謬誤”一視同仁，不能只從失敗的案例中尋找原因，對于成功的案例也同樣需要進行社會學分析。對稱性要求無論是成功的案例還是失敗的案例，都可以用同一種原因來說明和解釋。強綱領的最后一項要求是反身性，即科學知識社會學的主張本身也是一種信念，因此它倡導的因果性、公正性、對稱性的方法論要求也適用于對它本身的研究[10]178。公正性與對稱性是對因果性的補充說明，它們表達了布魯爾想要將知識社會學作為一門普遍性學科的愿望，而反身性是強綱領的內在邏輯要求——科學知識社會學認為所有的知識都是信念的一種，都會受到社會文化因素的影響，就連這個理論本身也不例外。只有這樣才能真正成為一門邏輯嚴密的學科，滿足公正性的要求。

三、因果性模型問題

強綱領一提出來就遭到了許多學者的批判與反對。其中最主要的反對意見來自于目的論的支持者，即認為“某些信念并不需要任何說明或者說并不需要某種因果性的說明”[9]8-9。在目的論的支持者看來，科學知識不同于其他類型的知識，因為科學方法是合理有效的，所以得出來的結果同樣也是指向真理的，不需要考慮任何社會性、因果性的因素。在布魯爾看來，目的論模型放棄了社會性因素與因果性因素的說明，科學就成為了知識體系中一個特殊的存在，這與其所追求的普遍性原則相抵觸。但從因果性模型的角度看，科學與其他知識沒有任何區別，都需要經受合理性的檢驗，而不是先天“不證自明”的，因此因果性模型更加地合理。所以目的論模型與因果性模型兩者持相對立的形而上學立場，必然相互排斥。

布魯爾認為，人們反對強綱領的最主要原因是大多數人都從目的論模型的視角看問題，但是這兩個相對立的形而上學假說哪個更加合理是需要說明的，因為“人們不可能‘先天地’引用任何決定性的、獨立存在的理由作為證據，來證明這些主要的形而上學選擇的正確或者錯誤”[9]12。目的論模型認為人們可以憑借自己的理性來甄別正確與錯誤的理論，并且在出現爭議時能堅持與把握真理。所以即使目的論模型是正確的，人們也必須先對一個理論的真理性或合理性作出評價，才能使其成為真理——因為根本不存在先天的、不釋自明的理論。而這樣一來因果性模型就成為了目的論模型的前提，因為一個理論的成功與否并不在于其理論本身，而在于人們對它的評價如何。因此，既然人們不可能先天地判斷出哪個模型為真，那么就只能檢查這兩種理論的連貫性，哪個連貫性強、邏輯更加完備人們就選擇誰。然而正如布魯爾上面所論述的，目的論模型是以因果性模型為預設前提的，其理論的連貫性、邏輯的完備性都不如因果性模型；而且科學史也證明了所有的科學知識不可能都是客觀中立且具有自主性的，所以人們應該選擇因果性模型。這并不是因為因果性模型有多么的正確，而是因為目的論模型的錯誤更多。

從這里可以看出布魯爾對因果性模型的辯護也存在著一些問題——即沒有論證因果性模型的合理之處，而只是指出了目的論模型的局限或缺陷。這樣的論證只能說明目的論模型的不合理，并不能證明因果性模型是正確的。但他如此論證也是可以理解的，因為早期科學知識社會學學者的目的只是為了爭取這門學科的話語權。如果讓人們意識到目的論模型只是關于科學知識的一種形而上的主張，因果性模型在這一點上跟它相比沒有任何先天的弱勢地位，那么這一目的就能達到[10]179。

布魯爾的強綱領并不徹底。首先，他否認了知識完全是社會約定的，而只是包含有社會約定的成分。因果性模型也只是在解釋科學中一直存在著社會文化因素的成分，即“是什么”的問題。但是，大眾為什么選擇這個理論而不是另外一個理論，即“為什么”的問題布魯爾并沒有給出合理的解釋。他認為科學家在理論的創建與選擇中無時無刻不受到社會文化因素的影響，但是社會文化因素的影響作用究竟有多大或占有多大比重，他并沒有給出明確的說明。究竟是居于主導地位并決定了科學的發展？還是說如同拉卡托斯所說，社會文化因素只是科學史的“外史”，在一定程度上影響了科學的進程，科學的發展還是由其“內史”——即自身的內在邏輯所決定的？“影響”與“決定”這兩個詞之間的差別巨大，比如說，地球引力“決定”了水會從高處流向低處與地球引力會“影響”水的流動，這兩種表達的含義是完全不同的。若真實世界是后者的話，很多現象都是無法解釋與無法預測的——因為影響水流向的因素太多了，比如風速、氣壓等等，人們根本無法建立一個精確的科學模型。

如果社會因素占主導地位，也就是說人們生產與選擇知識的過程完全沒有借助目的論模型，比如金錢、權力、心理等社會文化因素，那么因果性模型就淪為了徹底的約定論，即科學完全是人們建構與協商的結果，并不存在所謂的“事實”與“真理”，也不存在“科學的進步”。然而在現實生活中，科學早就證明了其力量的強大，實用性也是科學優于宗教、神話的最有力的證據。這一點也與布魯爾聲稱自己是經驗論者和唯物主義者相矛盾。在《知識與社會意向》一書的后記中，他還專門辯解說強綱領并不是說只有社會文化因素在發揮作用，而是說社會文化成分始終存在，而且可以作為一種背景條件存在。然而，有一種因素在發揮作用與一種因素發揮決定性作用并不是等同的，布魯爾對他理論的辯解也是不充分的。如果社會文化因素并不占主導地位，即科學的發展有其內在的邏輯，那么人們判斷一個新的科學知識是否為真，僅憑借自己的理性就可以了。這樣一來，雖然有社會文化因素的存在，但人們總是能夠做出正確的選擇，因果性模型也就完全淪為了拉卡托斯所謂的“外史”——雖然不一定如布魯爾所說的只研究錯誤的歷史，但仍然無法與目的論模型相抗衡。

其次，按照強綱領的邏輯，布魯爾只能從“合理”的角度勸導人們選擇因果性模型而不是目的論模型，因為真理性已經被消解了。早在布魯爾之前，休謨就對真理性問題與因果關系提出了質疑，這就是著名的“休謨問題”。休謨認為有兩點是必須證明的：“第一，我們有什么理由說，每一個有開始的存在的東西也都有一個原因這件事是必然的呢？第二，我們為什么斷言，那樣一些特定原因必然要有那樣一些的特定結果呢？”[11]換言之，因果關系的普遍性與必然性不是先天存在且不證自明的。而且因果關系與經驗證明是一種循環論證，即人們只能通過經驗的歸納來證明因果關系，而經驗本身卻是蘊含著因果關系的歸納推理。所以，不僅目的論模型有問題，因果性模型也存在同樣的問題。原因不一定必然包含著結果，而結果也不一定能反推出原因。就算人們假定因果關系是沒有問題的，但人文學科畢竟不同于自然科學，它所研究的對象是處于特定歷史條件之下的，而歷史是不可逆的存在。自然科學可以通過控制變量，反復試驗來驗證其中的因果關系，而知識社會學卻缺乏這樣的條件。人們不可能回到某一特定的歷史場景，考察某一社會文化因素是否對知識的產生造成了影響，而只能從文獻中尋找線索。而且人類的活動也不同于自然事物的變化，“人類活動很容易涉及到所謂‘內心狀態’的東西，而這種‘內心狀態’，比如說一種意向或愿望等是無法辨認的，因而不能算是可能與行動有聯系的原因”[12]。所以在面對自然時人們可以從外部尋找變化的原因，而具體到人時，我們卻不可能完全打開一個人內心世界的“黑箱”。

最后，如果要從“合理性”的方面而不是真理性方面來看，因果性模型的合理性也難以成立。比如達爾文發現了進化論，目的論模型的支持者會說達爾文通過不斷歸納，結合前人的研究得出了進化論；而知識社會學家會說達爾文是受到了當時社會上流行觀念的影響，以及將馬爾薩斯的《人口論》等社會學理論推廣運用于生物學才得出了進化論。先不討論進化論是否是正確的，單就這兩種觀點究竟誰更加“合理”，人們也是無法作出判斷的。按照布魯爾的邏輯，人們只能去判斷誰的錯誤更多，誰更不“合理”，然后再從中選擇一個更“合理”的理論。這樣一來就又變成了布魯爾所反對的目的論模型——“正確的事情”是不用解釋和說明的。如果判斷標準是這二者誰的故事講得更好，誰在社會上更有影響力，那么誰就是“合理”的話，因果性模型就會變成徹底的約定論——講兩個故事和講三個故事并沒有更多的區別。只要影響力足夠大，各種各樣的假設就都可以成為科學知識。

四、結語

從因果性模型的問題中可以看出布魯爾思想深處的矛盾——他既是一個相對主義者，又是一個理性主義者，而他并沒有將二者很好地結合起來。相對主義者的立場讓他排斥科學知識的客觀性、真理性，而理性主義者的立場又使他更不能認同社會文化因素在科學知識形成過程中占據了主導地位。因此，布魯爾的強綱領在某種意義上并不“強”，甚至還很弱。這也就導致了知識社會學由“宏觀”轉向“微觀”——宏觀科學知識社會學主要從歷史和現實中的宏大社會文化背景出發，來解釋某一特定階段的某個科學知識成功和失敗的問題；而微觀科學知識社會學則著眼于從個體的層面來重構科學知識生產的過程，從而揭示決定科學知識成敗的那些社會因素[10]152。以拉圖爾、伍爾加等人為代表的后SSK完全將科學看成了社會建構與制造的產物，并在《實驗室生活》一書中采用人類學的研究方法，對美國西海岸著名的梢克 （Salk）研究所進行了兩年的研究，還原了TRF（Thyrotropin Releasing Factor，TRF）究竟是如何被“建構”出來的，并從微觀層面彌補了強綱領中的“弱項”。20世紀80年代后，SSK的研究方向再次發生轉移，呈現出多元的建構主義立場。在后SSK階段，一方面，“社會文化”因素已經沒有實質含義和壟斷性的解釋力，而其他非社會因素卻擁有了更大的理論解釋空間；另一方面，其最為突出的特點是轉向“科學實踐”的分析[13]。因此，布魯爾的因果性模型實際上是介于目的論模型與社會建構論之間的理論形態——這二者是因果性模型的兩種極端表現。但是，社會建構論也存在著諸多問題，同樣也是布魯爾本人所反對的，所以強綱領注定是一種不徹底的理論妥協。