由深閨走向社會
——清末民初女性主體意識覺醒的過程

蘇 宇，王繼平

(湘潭大學(xué) 碧泉書院·哲學(xué)與歷史文化學(xué)院，湖南 湘潭 411105)

19世紀(jì)末，內(nèi)外動蕩，民族危機(jī)空前，維新人士以強(qiáng)國保種為目的發(fā)起了女性“被解放”思潮，主張開民智，倡導(dǎo)男女平等。維新派批判女性纏足，認(rèn)為纏足讓女性失去了自衛(wèi)和經(jīng)濟(jì)獨立能力，不利于強(qiáng)國保種，并以此為理論指導(dǎo)發(fā)起不纏足運動，使女性邁出了“站起來”的第一步；揭露傳統(tǒng)婚姻觀中女性地位的不平等、不自由，主張一夫一妻制，鼓勵婚戀自由、寡婦再婚，使傳統(tǒng)的婚姻觀產(chǎn)生動搖，為之后女性反抗家庭，走出家門起到了啟蒙作用；深刻地批判把女性拒之門外的傳統(tǒng)教育觀，發(fā)起了創(chuàng)女學(xué)的熱潮，極力宣揚女性應(yīng)該同男性一樣平等接受教育，女校、女報的普及成為女性“開智”的載體，為女性意識覺醒的深度和廣度提供了更多可能。時代對男權(quán)社會發(fā)起了挑戰(zhàn)，男性在危機(jī)感下把目光投向了身邊的女人。女性解放新思潮使傳統(tǒng)社會思想受到挑戰(zhàn)，新的實踐活動改變了女性傳統(tǒng)的思維模式，人格獨立、平等自由等新觀念隨之到來，觀念的改變又引起社會習(xí)俗的更新，這些都成為女性主體解放的突破口。傳統(tǒng)女性逐漸擺脫自己的物化狀態(tài)，開始審視自我、走出家門、關(guān)注社會，成為擁有獨立人格的“人”。

一、私人領(lǐng)域從“廢纏足”到女性主體審美觀的建立

我國古代的女性纏足行為與當(dāng)時社會的審美取向密切相關(guān)，以“小”為美的畸形社會審美使男性把小腳視為美色必不可少的因素。小腳成了比臉蛋、身材更為重要的衡量美的標(biāo)準(zhǔn)，因此，纏足成風(fēng)。對于古代女子來說，纏足就是用后天的人力手段去改變身體的天然狀態(tài)，從而滿足男性審美以獲得寵愛，女性絲毫沒有意識到自己是傳統(tǒng)陋習(xí)的受害者。

19世紀(jì)末，維新人士把不纏足作為強(qiáng)國保種的手段之一與國家危亡聯(lián)系起來。在利國的前提下，他們宣傳不纏足思想、積極組織不纏足團(tuán)體，發(fā)起不纏足運動。康有為是維新派最早主張不纏足的人，1883年,他與區(qū)諤良在廣東創(chuàng)立不纏足會，以不為女兒和侄女纏足標(biāo)榜新思想，但最終因影響太小，被迫解散；1895年，他與弟康廣仁再度成立“粵中不纏足會”，不纏足運動初見成效，使粵風(fēng)大移[1]43；1897年廣東成立不纏足會，入會者幾百人，梁啟超還作《戒纏足會敘》廣為宣傳。在不纏足運動中，影響最大的組織莫過于上海不纏足會，由梁啟超、汪康年、譚嗣同發(fā)起，在上海設(shè)立總會，各省市成立分會。不纏足會在成立時規(guī)定，“凡入會人所生女子，不得纏足” “凡入會所生男子，不得娶纏足之女”[2]。據(jù)統(tǒng)計,當(dāng)時參加上海不纏足總會的會員約達(dá)30余萬，可見其影響之大。維新派發(fā)起的廢纏足運動，不僅作為一種改良手段在封建禮教上撕裂了一個突破口，促進(jìn)社會開化，而且發(fā)起者、參與者中多數(shù)為男子，這在一定程度上逐漸影響并改變了男性審美。如果天足被接受成為美的標(biāo)準(zhǔn)，那么女性又何必殘害自我呢？所以說這場由男性發(fā)起、男性參加的不纏足運動，對于女性“腳”命運的改變意義深遠(yuǎn)，而且這僅僅只是一個開始。

到20世紀(jì)初，清末新政時期，不纏足有了地方官員的支持，不少官吏直接出席不纏足會活動。1906年，山西創(chuàng)立山西天足會時，巡撫親臨會場參與；直隸地區(qū)官方制定了勸禁纏足章程，規(guī)定縣城設(shè)立禁纏足總會，村設(shè)立禁纏足分會[1]45-46。可見，此時的禁纏足不再只是勸導(dǎo)，而是具有官方強(qiáng)制色彩，出現(xiàn)禁罰之勢。朝廷的動向變化影響和鼓勵著各個地方禁纏足活動的開展，逐漸形成了勸導(dǎo)加禁罰相結(jié)合的反纏足新形勢。當(dāng)然這一時期的禁纏足效果仍不是十分明顯，不纏足作為新觀念和舊習(xí)俗相違背，社會對于這一行為的評價存在很大的分歧。官宦士紳家眷和女學(xué)生多能接受并積極響應(yīng)，但在普通家庭中女子不纏足、放足仍比較少見。民國時期，孫中山下令內(nèi)務(wù)部通告各省禁纏足，發(fā)動了歷史上第一次自上而下大規(guī)模的禁纏足運動，婦女放足運動在全國范圍普遍高漲起來[1]47。辛亥革命之后，北洋政府多次發(fā)布禁止婦女纏足的公告，對婦女纏足做了從內(nèi)容到形式上的詳盡說明，各地方政府做了大量廢纏足工作。隨著新文化運動的發(fā)展，舊傳統(tǒng)受到根本性沖擊，廢纏足在城市里、知識界已經(jīng)成為普遍現(xiàn)象，天足越來越被更多的人接受。但在偏遠(yuǎn)的廣大農(nóng)村，纏足風(fēng)氣到新中國成立才根除。

廢纏足這一風(fēng)潮逐漸構(gòu)建了“以天足為美”的審美標(biāo)準(zhǔn)。從客觀上來講，這對于女性是莫大的福音，但對于纏足的女子來說，過去的“時尚”變?yōu)椤奥浜蟆保黄冗M(jìn)行放足。而放足同纏足性質(zhì)一樣，都是女性受罪，放足的疼痛絲毫不亞于纏足，對于纏足年頭久遠(yuǎn)者來說，取了裹腳布，腳趾不能伸展，無法走路；為了讓四趾伸展，出現(xiàn)了醋泡、水泡等極端手段，嚴(yán)重影響著女性健康。

除此之外，受 “纏足是國恥”等社會思潮的影響，在政府和社會強(qiáng)行要求放足的情況下，一些男子不愿意娶纏足女子為妻，甚至一些公共場所標(biāo)明嚴(yán)禁纏足女子進(jìn)入，纏足女子在承受放足的疼痛時，還要承受來自社會的指責(zé)，無疑是身心雙重傷害。在廣大農(nóng)村，纏足習(xí)俗由來已久，已經(jīng)完全成為一種鄉(xiāng)土意識，是被普遍認(rèn)可的審美標(biāo)準(zhǔn)，對于一些已經(jīng)習(xí)慣纏足的女子來說，纏足更是成為一種生活方式，因此在農(nóng)村，大多女性自身仍堅決維護(hù)小腳。時下社會，新觀念已樹立，舊觀念未清除，有媳婦放足被婆婆視為不詳而毒死的，也有因是小腳而嫁不出去的。纏足與不纏足的鼓動者是男性，但承受傷害者均為女性，可見，女性在此過程中一直處于被動、被迫的地位。

以廢纏足為開端，標(biāo)榜“健康美”的女性身體規(guī)訓(xùn)到五四前后進(jìn)一步強(qiáng)化，進(jìn)步人士多專注于女性健康美的客觀宣傳。一些女性刊物開始宣揚中國女子的弱不禁風(fēng)是一種病態(tài)美，林黛玉式的女性美是國恥，“真正的‘女性美’是必須建立在健康上面，在一位病弱的女子身上，斷不會找出什么美來……真正的健康雖然不是專注于外觀之修飾，可是自然會給人一個美的印象”[1]53。對已經(jīng)成為陋習(xí)犧牲品的纏足女子，社會上出現(xiàn)了一些相應(yīng)改善措施，大都市商場上專為隱藏小腳的“假紙?zhí)住睉?yīng)運而生[3]11。同時，社會開始把構(gòu)建強(qiáng)健女性的途徑指向女子體育，即女學(xué)堂的體操課。一些女學(xué)堂開始把體育課納入學(xué)校課程范圍，女子體育競技也隨之出現(xiàn)。此時注重運動、講求衛(wèi)生、革除束胸等社會行為樹立起了健康、時尚、性感的新審美觀。社會對于女性外在形態(tài)審美觀念的變化引起女性自身審美的革新。傳統(tǒng)服裝為遮蓋女性的形體而樣式寬大，五四時期，女性服裝開始向收身發(fā)展，旗袍也因此改良，衣袖變短，修身適體，使女性曲線之美得以展現(xiàn)，這些均反映出時代需要女性美發(fā)生改變。

男性把女性從家庭拉到民族的高度進(jìn)行改造，意味著傳統(tǒng)衡量女性價值的標(biāo)準(zhǔn)從“男性需要”逐漸演變?yōu)椤皣疑鐣枰薄倚枰】怠⒆匀弧?qiáng)健的女性，評判女性美丑的價值標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生了變化，女性對于男性的奴性也在慢慢褪去。在新舊審美觀念的碰撞下，女性作為傳統(tǒng)的審美客體向?qū)徝乐黧w轉(zhuǎn)變，女性意識逐漸覺醒。

二、家庭領(lǐng)域從婚戀自由到女性生活范圍的擴(kuò)展

“夫為妻綱”是封建社會夫妻關(guān)系倫理之本，體現(xiàn)在婚姻家庭里，便是“男尊女卑”“夫婦有別”的觀念。傳統(tǒng)婚姻觀的“抑女性特征”，使女性在家庭生活中地位卑下，深受壓迫。如果丈夫?qū)ζ拮硬粷M意，還可以送回娘家，自古男子有休妻、再娶的道義，而女子則要終身忠貞于一個丈夫。由節(jié)婦、貞女、烈女等價值觀發(fā)展成的貞節(jié)褒揚制度，使女性單方面的貞操觀念定型化，它與婦女纏足要求相結(jié)合，完成了男權(quán)社會對婚姻家庭里女性精神和身體的控制。清末，隨著社會的轉(zhuǎn)型，婦女解放思潮逐漸興起，思想家們開始批判舊式婚戀觀，主張婚姻自由，發(fā)起“婚姻家庭變革”。

清末民初的婚姻家庭觀念變遷經(jīng)歷了一個由表及里、由淺及深的過程。首先，社會思想變革是女性婚戀觀變遷的思想基礎(chǔ)。從包辦婚姻到婚姻自主最先是男性的主張，維新運動時期，維新派把婚姻家庭革命同社會革命聯(lián)系在一起，對包辦婚姻作出了大膽的批判。康有為、譚嗣同都深刻地揭露了父母包辦婚姻的危害，提倡婚姻自由；嚴(yán)復(fù)認(rèn)為婦女要走出家門、實現(xiàn)自身的解放，就必須改革婚姻制度。隨著西方思想的傳入，人們對傳統(tǒng)婚姻制度更加不滿，主張“婚姻家庭革命”，傳統(tǒng)婚姻觀被當(dāng)做舊風(fēng)俗，遭到尖銳的批判。1900年，蔡元培的原配妻子逝世后，他提出“女方須天足、須識字；男方不娶妾；男死后女可再嫁；男女意見不合可以離婚”[3]232等五個條件作為擇偶標(biāo)準(zhǔn)。此時男性對婚姻的新要求使男女的婚姻家庭地位逐漸平等，婚姻當(dāng)事人越來越在意對方的個人素質(zhì)，不再只講求財產(chǎn)多寡、門當(dāng)戶對。婚姻里夫妻身份逐漸平等，婚姻家庭中的“男尊女卑”“夫為妻綱”等思想也逐漸被夫妻平等思想代替。

其次，男性婚戀觀的變遷引起了婚姻生活的改變，女性婚戀觀也因此發(fā)生變化。在男子發(fā)起“婚姻家庭革命”時，一些女性知識分子開始將婚姻自由付諸實踐，秋瑾與包辦婚姻的丈夫離婚，走上革命；何香凝與革命中認(rèn)識、相戀的廖仲愷結(jié)婚。女性知識分子也開始主動反對傳統(tǒng)婚姻，冰心、張愛玲等女性作家，以婚姻、家庭、愛情等為題材，提倡男女平等，婚戀自由。可見，大量進(jìn)步女性在爭取自身權(quán)利的同時，也成為呼吁女性婚戀自由的主力軍。女學(xué)的興起和女權(quán)運動的發(fā)展是女性婚戀觀念變化的外在條件，女性在學(xué)習(xí)知識文化之余，逐漸增加了社會活動，接觸到新思想，產(chǎn)生了新的觀念，對于婚戀提出了新要求。五四運動后，未婚適齡的知識女青年對自己的婚戀有了一定的發(fā)言權(quán)，也對自己的另一半有了理想的設(shè)計。在《女子世界》《婦女雜志》等刊物里已經(jīng)出現(xiàn)了女性公開征婚的信息，雖然比較少見，但足以看出此時的婚姻媒介也在發(fā)生變化。20世紀(jì)初，出現(xiàn)了注重配偶才學(xué)品德、追求情投意合的愛情觀。

秋瑾提倡與學(xué)堂的知己結(jié)婚，因為互相能夠了解彼此的品性才識，且有共同的性情志趣。向警予在1918年被許配給湘西鎮(zhèn)守司令，家人極力希望她做將軍夫人，但她只身闖入周公館表示畢生不嫁，以身許國，拒絕了這段姻緣，后在參與革命活動中，與蔡和森志趣相投，自由戀愛組成“向蔡同盟”，被傳為佳話。從男性發(fā)起婚姻變革到女性主動提出戀愛自由、男女社交、離婚自由等新婚戀主張，反映出女性意識的覺醒。

婚姻觀念的改變使女性不再被束縛于家庭之內(nèi)，“走出家門”成為女性的下一步追求。傳統(tǒng)婚姻家庭里，男女各有自己扮演的角色，“男主外，女主內(nèi)”觀念把女性的活動范圍縮小為家庭一隅。同時，“女正家正”思想，使婚后女性的行為舉止成為衡量一個妻子是否合格的標(biāo)尺，但對丈夫言行卻沒有任何要求。在傳統(tǒng)婚姻家庭里，女性把自己的角色定義為傳宗接代的機(jī)器，毫無社會價值可言。近代，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和婚姻家庭觀的變革，女性逐漸地走出家門，擁有了社會角色。

首先，社會對女性角色的重新定位是女性走出家門的先決條件。19世紀(jì)末，維新人士對女性就業(yè)提出了要求，梁啟超在《論女學(xué)》中提倡女性就業(yè)、經(jīng)濟(jì)自立，以此減輕社會的負(fù)擔(dān)[4]；20世紀(jì)初，進(jìn)步人士認(rèn)為女性經(jīng)濟(jì)獨立是女性解放和報效祖國的重要條件，金一在《女界鐘》中把營業(yè)作為當(dāng)時女性最應(yīng)獲得的權(quán)利；秋瑾指出女性經(jīng)濟(jì)自立可以補(bǔ)貼家用、興隆家業(yè)，也可以提高在女性的社會家庭地位，她還提出女性要自立必須學(xué)習(xí)手藝，適應(yīng)群體生活[1]149-150。

其次，外國資本主義的入侵以及中國商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是女性走出家門的重要基礎(chǔ)。資本主義經(jīng)濟(jì)的入侵使家庭手工業(yè)破產(chǎn)，城鄉(xiāng)工商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展為女性提供了大量的勞動力市場。19世紀(jì)末，女工開始出現(xiàn)在繅絲廠、紡織廠，20世紀(jì)初，全國女工數(shù)量已達(dá)至工人總數(shù)的1/3，大多數(shù)都聚集于紡織、飲食、生活用品等輕工業(yè)產(chǎn)業(yè)[1]149-150。這一時期，還有一部分農(nóng)村女性選擇進(jìn)城當(dāng)女傭，尤其在滬附近的鄉(xiāng)間最為流行，因此出現(xiàn)了女傭介紹所等新興中介機(jī)構(gòu)。女工和女傭是當(dāng)時貧苦農(nóng)村女性所能接觸到的職業(yè)，除此之外，還有女性知識分子從事教師、醫(yī)護(hù)、編輯等工作。走出家門參加就業(yè)的女性擴(kuò)大了社會生活空間，擁有了一定經(jīng)濟(jì)能力，也獲得了更多的社會資源支配力。

當(dāng)然，女性進(jìn)入社會生活之后，仍面臨著很多新的問題。走出家門之后，女性的獨立意識、自我意識增強(qiáng)，由女性主動提出離婚的現(xiàn)象逐漸增加，但社會還沒有產(chǎn)生支持女性離婚的機(jī)制。法律制度在夫妻離異上依然偏向男性，如果男性不同意，女性單方面很難做到離婚；在子女的歸屬上，受“傳宗接代”思想的影響，仍依然更多偏向男方。同時，受社會觀念影響，女子離異后，在社會上很難立足，有些無能力的女子只能寄居。走出家門之后，女性開始擁有了社會角色，參與就業(yè)的職業(yè)女性在一定程度上擺脫了對丈夫和家庭的依賴。社會價值的提升使女性在家庭和社會的地位有所提高，但也因此產(chǎn)生了家庭與職業(yè)的矛盾，在當(dāng)今社會，這仍是多數(shù)女性不可避免的問題。

女性從家庭中走出來，拓展了自身的活動范圍，在認(rèn)識新天地的過程中不斷地學(xué)習(xí)其他生存技能，不再寄生于家庭和男性。同時，女性逐漸站在社會的角度審視自我、發(fā)現(xiàn)自我，正視自身的價值，意識到“女人”不能僅僅只是美色和繁殖的代名詞，不能只甘于做一個傳統(tǒng)的賢妻良母。可以說，女性逐漸實現(xiàn)了“從自主經(jīng)濟(jì)向自主人格的轉(zhuǎn)變”[5]，隨著越來越多的女性走向社會，組織婦女團(tuán)體，出版刊物，爭取更多的婦女權(quán)利，女性意識的覺醒也更為深入和廣泛。

三、公共領(lǐng)域從“女學(xué)生”到女性國民觀的建立

隨著女學(xué)的創(chuàng)辦，女性獲得了第一個被大眾認(rèn)可的社會角色——女學(xué)生。以學(xué)生的角色進(jìn)行“被改造”的同時，女性開始通過參加社會生產(chǎn)甚至是政治活動，審視男性賦予自己的社會地位與社會價值。可以說，近代女性教育的產(chǎn)生和發(fā)展推動了女性從物化到主體化的解放，促使著女性意識的覺醒。

維新派女學(xué)理論的傳播、西方教育思想及教會女校的影響，使中國人自創(chuàng)女校的出現(xiàn)成為必然。1898年，第一所由中國人自辦的女學(xué)堂——經(jīng)正女學(xué)堂在上海成立，經(jīng)元善為主事，劉坤一、康有為、梁啟超、嚴(yán)復(fù)等名士出面相助。辦校初，招收女學(xué)生有20余人，第二年招收學(xué)生達(dá)70余人，后還設(shè)立了分校[1]64-65。女學(xué)堂雖由男性創(chuàng)辦，但在其辦學(xué)章程中明確表示，校內(nèi)所有的管理和教學(xué)工作均由女性承擔(dān)。同時，經(jīng)元善還邀請西方女性參與教學(xué)，這不僅是當(dāng)時社會條件下發(fā)展女學(xué)的捷徑，而且中西女性有機(jī)會一起交流本身也有利于中國女性開闊眼界。學(xué)堂的教學(xué)內(nèi)容分為中西文兩種，并且在學(xué)習(xí)《唐詩》《古文》等文化知識的同時，雜以醫(yī)學(xué)、女紅等實踐課程[1]64-65。經(jīng)正女學(xué)堂帶有一定的資產(chǎn)階級新教育性質(zhì)，雖然因為政治緣故只開辦了兩年，但它創(chuàng)辦女學(xué)之風(fēng)對社會轉(zhuǎn)型和女性覺醒的影響都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了教育本身。

到清末新政時，女學(xué)開始被正視，清廷確立了兩性雙規(guī)教育制度，1907年頒布的《學(xué)部奏定女學(xué)章程》使官辦女學(xué)系統(tǒng)化，標(biāo)志著我國女性第一次正式獲得了享受學(xué)校教育的合法權(quán)益。此時的女學(xué)只有女子小學(xué)堂和女子師范學(xué)堂，雖不能在規(guī)模和水平上與傳統(tǒng)學(xué)校相比，但開設(shè)的課程涵蓋生活技能、科學(xué)技術(shù)、女性修養(yǎng)等各個方面，講求德、智、體全面發(fā)展。民國初，臨時政府進(jìn)行了教育改革，頒布了“壬子癸丑學(xué)制”，規(guī)定初小男女合校、設(shè)立女子中學(xué)與職業(yè)學(xué)校等，是男女同校的開始，民國時期女校與女學(xué)生數(shù)量因此逐年增加。五四新文化時期女學(xué)得到新的發(fā)展，社會上關(guān)于男女教育平等的呼聲愈來愈高。胡適等思想家、教育家在報刊上呼吁大學(xué)向女性開放，上海復(fù)旦大學(xué)等高校也開展了關(guān)于女性進(jìn)高校的辯論。1920年春，北京大學(xué)收錄了9名女性作為文科旁聽生，首開解除大學(xué)女禁先河，在社會上引起巨大反響[1]74。五四時期開展的“男女同校”討論與實踐，改變了傳統(tǒng)的“男女有別”封建戒律，實現(xiàn)了一次男女人格平等的思想變革，一定程度上沖淡了女性在傳統(tǒng)禮教壓制下的內(nèi)心自卑感。

我國女性留學(xué)興起于傳教士攜女童出國，后在國內(nèi)推崇女學(xué)之時，自辦女校女教員資源的缺乏使政府開始鼓勵女子留學(xué)。1910年，清政府學(xué)部宣布女性自費留學(xué)生也可以享受官費補(bǔ)給，促進(jìn)了女子留學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展，以國人出國經(jīng)商游歷攜帶其妻女產(chǎn)生的伴讀留學(xué)與女子自費留學(xué)居多。日本是最早出現(xiàn)女子自費留學(xué)的國家，早期留日女學(xué)生大多生于名門并且有的在國內(nèi)已經(jīng)接受過教育；庚子賠款后，赴美留學(xué)形成高潮，其中女性最多時已達(dá)總?cè)藬?shù)的25.6%[3]52-55。之后興起出國勤工儉學(xué)運動，留學(xué)國家包括法國、德國、俄國等，造就了很多女性人才。這些女性回國后把女性解放深入到政治領(lǐng)域，進(jìn)一步促進(jìn)了我國女性主體意識的覺醒。

先進(jìn)女性在學(xué)到知識之后，由深閨走向世界，不僅使自身文化素養(yǎng)提升，在社會上有一席立身之地，而且成為女性解放的先驅(qū)，帶動群體女性意識的覺醒。女學(xué)生因此逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榧缲?fù)救國與要求參政的女“國民”。由于社會背景的特殊性，女性解放無法與民族解放分開，女學(xué)生了解了自身社會價值之后，毫不猶豫地以女國民身份肩負(fù)起了革命任務(wù)，尋求救國救民的方法，把女性解放與革命政治活動結(jié)合起來。女性的政治參與是婦女解放的高級形式。我國女性參加革命活動興起于辛亥革命前后，何凝香早年追隨孫中山，成為同盟會第一名女性成員；東渡留學(xué)的秋瑾在日本積極參加中國留學(xué)生的革命運動，回國后投身于革命并因此犧牲。辛亥革命推翻了封建王朝，去除了封建制度對女性的壓迫。革命勝利后，女性先驅(qū)對“共和”抱有極大希望，積極組織女性參政團(tuán)體，宣傳婦女參政思想。1911年，林宗素等女同盟會員成立的“女子參政同志會”是當(dāng)時成立最早、影響最大的女子參政團(tuán)體，該會多次通過上書請愿的方式力爭參政權(quán)[6]20。1912年，臨時政府頒布的《臨時約法》并沒有給女性參政以機(jī)會，引起女屆動蕩，各省女子參政團(tuán)體紛紛成立，全國發(fā)起了大規(guī)模的女子參政運動。1913年，袁世凱擔(dān)任大總統(tǒng)，各省的女子參政團(tuán)體被強(qiáng)制解散，第一次女性參政運動高潮隨之消退。五四民主愛國運動時期，女性參政運動再次興起，各地“女界聯(lián)合會”、北京“女子參政協(xié)進(jìn)會”“女權(quán)運動同盟會”等女性革命團(tuán)體再次紛紛成立。其中各地“女界聯(lián)合會”作為民間組織，抓住了1920年的“省自治”與“聯(lián)省自治”契機(jī)，使部分地區(qū)女性在地方上取得了一定的參政權(quán)[7]。女性參加革命活動和女性爭取參政議政是女性解放運動的最高表現(xiàn)形式，從“女學(xué)生”到“女國民”，女性意識的覺醒在其中起到了巨大的作用。

四、結(jié)語

清末時局動蕩，在內(nèi)憂外患情況下，男性基于富國強(qiáng)民立場倡女權(quán)，女性作為社會的一大群體逐漸走上了“被解放”之路，開創(chuàng)了女性解放的歷史新局面。男權(quán)社會對女性的需求發(fā)生轉(zhuǎn)變，引起女性在私密領(lǐng)域、家庭領(lǐng)域、公共領(lǐng)域的一系列社會生活逐漸發(fā)生變化。不纏足、禁纏足運動使女性從纏足的痛苦中解脫，邁出“站起來”的關(guān)鍵一步；家庭婚姻觀的變革使女性走出家庭的禁錮，逐漸擁有社會價值；女學(xué)的興起和發(fā)展使女性能夠站在國民角度把自身解放和民族解放結(jié)合起來，女性意識逐漸覺醒。從這一解放歷程來看，近代女性主體意識的覺醒是一個由被動轉(zhuǎn)入主動、由外化于行轉(zhuǎn)至內(nèi)化于心的過程。