《啟蒙辯證法》的生態思想及其現代啟示

高 然

(山西師范大學 馬克思主義學院，山西 臨汾 041000)

黨的十九大明確了我國的現代化建設從“富強民主文明和諧”向“富強民主文明和諧美麗”的新目標轉變，其中起關鍵作用的就是美麗中國建設，為此習近平總書記指出“要解決好人與自然和諧共生的問題”[1]247。而《啟蒙辯證法》作為生態馬克思主義的重要著作，對其生態思想的維度進行探究，將其中的著力點與我國生態文明建設相結合，有助于美麗中國建設這個目標的實現。

一、《啟蒙辯證法》生態思想的哲學基礎：反人道主義

人道主義與反人道主義是西方哲學中兩種顯著的知識論，是關乎主體與客體關系之間的一場爭論。人道主義起源于古希臘和羅馬的哲學思想，它宣揚以人為本、以人為中心的價值理念，是一種以人為主體，強調人類的福祉和尊嚴的思想。這種思想使得人在自然面前表現出“理直氣壯”“理所當然”的態度，發展到后來甚至有些“趾高氣揚”，某種程度上人類的獲得感與幸福感被明顯提升，這對世界文明的發展起到了一定的積極作用。不過，伴隨著人性力量的擴張和科學技術的廣泛應用，又帶來了顯而易見的反作用。戰爭、環境危機等讓人類逐漸偏離自由和幸福，“非人道”現象的不斷顯現，這樣人類的主體地位就受到了質疑，反人道主義思想打著人道主義思想的旗號悄然滋長，哲學家們對人道主義思想逐漸有所疑慮，并且重新審視一直以來倡導的這種思想。在哲學界，尼采最早對人道主義進行了批判，但他并沒有直接指出何謂人道主義，而是在他的一些觀點中可以察覺到他對人道主義的不同見解。在他看來，現代的人道主義與基督教是毫無區別的，已經逐漸喪失了創造性和進步性的空間，“二者都不是鼓勵創造力的自由釋放和新價值體系的建立，而是極力限制和抑制人的意志，并使意志指向權力本身，讓人們產生犯罪感與羞恥感”[2]。也就是說，人性的歪曲是尼采對人道主義采取批判態度的關鍵原因。

自從宗教束縛變得松弛以后，在資本主義社會中，人們無休止地追逐資本的積累，這讓他看到了許多非人道的、泯滅人性的現象和問題，認識到了人道主義的黑暗面，明白了宣揚所謂“以人之上”這樣的人道主義思想，既不能帶領人類超越當下階段的發展，也無法實現人類的真正進步，人性偏離了它本該有的軌道。之后有許多像海德格爾、德里達這樣的思想家開始揭示人道主義的黑暗面，其中福柯的觀點值得深思。他較早認識到了啟蒙與人道主義之間存在的差異性，主張對人道主義要進行批判，但又不是全部否定。在福柯看來，西方社會中的壓迫和奴役大多是因為人道主義造成的，在西方文明中人道主義約束了對權力的欲望，它使人類擁有權力的可能性逐漸消解。他持有的這種人道主義思想對人性擁有一定的積極作用。正是在西方哲學家們對人道主義種種猜疑的基礎上，反人道主義的思想便應運而生。

霍克海默和阿多諾作為西方馬克思主義理論中法蘭克福學派的先行者，反人道主義思想可以看作他們理論成就的助推器。借助這種思想，他們重新認識啟蒙，展開了對工具理性、技術理性和人類理性中心主義的批判和思考。在這種思想模式下，他們不只是簡單地批判，更是從文化角度展開的思考。總體來看，霍克海默和阿多諾的反人道主義思想發端于人道主義思想的旗號下，它既是對西方文明進程中危境深思的結果，又是對伴隨工業革命發展起來的科學技術無節制應用于資本積累的深刻思索。他們認為，人道主義把人類推入了深淵之中，這集中體現在他們對理性和反人類中心主義的批判上。

反人道主義是人道主義的對立面，它強調外部客體優于人這個主體，認為人道主義過度夸大了人類的力量，使得人類對自然的欲望不斷膨脹，成為人類無情壓榨自然的“幫手”。

通過對康德理性概念的進一步解析，霍克海默認為，人類是借助理性作用于客觀世界而存在的，如果人類力量越是發揮得淋漓盡致，那就證明了理性作用的合理性意義。但在理性作用下產生的罪行是無法改變的，人類并不能掌控。這就說明，在理性力量的作用下，人類將自己卷入了混亂和災難的境遇中，而這正是反人道主義所抨擊的。霍克海默和阿多諾對理性的生態反思，集中在批判工具理性上，主要體現在對《啟蒙辯證法》《工具理性批判》兩部著作的深入詮釋中。

在他們看來，工具理性有其歷史進步性，它把科學技術和工業文明向前推進，促使世界進程不斷向前發展。可是，它在造就技術理性神話的同時也葬送著人類的創造性思維，最終導致工具理性的霸權主義。反人道主義所抨擊的就是在這種理性的籠罩下，發生的各種異化現象，在理性逐漸轉變為人類主宰的工具時，人類本以為擁有了它就可以控制整個世界，卻不曾料想理性會造成無法挽回的危難，淪為眾矢之的。倘若理性沒有受到批判的制約，那么作為獨立生命個體的人類也不過是它統治世界的承擔者，人類只不過是資本積累下被理性所驅使的虛殼罷了，人類迎來的將是徹底毀滅。

對人類中心主義的批判也集中體現了霍克海默與阿多諾的反人道主義觀點。在良莠不齊的非人道趨勢影響下，人道主義向“人類中心主義”的方向逐漸演變。不可否認，當人道主義思想極端化后必然產生反人道主義思想。但它們都是關于“人的地位究竟在何處”的兩個方面而已。由于人道主義主張所有的一切都是以人為中心來進行，這樣人類的中心主義行為就會導致對環境的破壞。霍克海默把人看作“思考主體”進行分析，批評了人類對自然的壓迫，指出了人類對自然的強烈控制，以及對現代文明造成的危機，這種詭異的力量把社會推向新的蠻荒之地。霍克海默和阿多諾是具有先見性的哲學家，他們較早地認識到了人類這種自傲狂妄的中心主義態度與行為，察覺出這會給人類以及世界發展帶來的副作用，特別是人類過分地征服自然造成的消極后果。換句話說，“人類進行毀滅的力量是如此之大，如果這種毀滅力量實現了，整個地球就會成為一片空地，或者人類自身相互吞盡，或者人類食盡地球上的全部動物和植物，如果地球符合一種著名的論斷還有足夠的生命力，萬物就會從最低級的階段重新開始”[3]32。

這就不難看出，自然被人類過分的降服會造就嚴峻的后果，在人類幸福感上升的同時，非人類世界中物種的幸福感是下降甚至消失不見了。人類趨向于神化的地位一定程度上成全著他們本身福祉的實現，卻也招來了反人道主義思想的攻擊矛頭。

值得注意的是，人類如何在社會上永續生存？這才是霍克海默和阿多諾借助反人道主義思想批判的落腳點。人作為社會關系的總和，其發展影響著社會的方方面面。倘若人的發展沒有得到保障，那么客觀世界中的經濟、政治、文化發展也不過是海市蜃樓。然而，霍克海默、阿多諾的反人道主義思想，通過對理性的批判和對人類中心主義的指責，來探索人類如何在客觀世界中的生存與發展。誠然，他們是在追尋人與自然界的那種和諧關系。因而，反人道主義思想構成了他們生態思想的哲學基礎，也為他們的生態觀起到了理論的支撐作用，也為“同自然和解”的理論路標奠定了基礎。

二、《啟蒙辯證法》生態思想的雙重批判維度 ：啟蒙精神與工具理性

霍克海默和阿多諾是法蘭克福學派早期的代表人物，他們以社會批判為己任，在繼承馬克思“異化理論”和盧卡奇“物化理論”的基礎上，對20世紀西方工業文明展開了多維度的批判，在多角度多方面的批判中孕育了以人與自然關系為主線的生態思想。在《啟蒙辯證法》中，他們圍繞神話與啟蒙關系這種核心思想，對啟蒙精神進行了徹底批判，這既是社會發展的必然選擇，也是他們生態思想發端的起點；隨后他們通過進一步對工具理性的分析，指出了工具理性導致的人與自然關系的異化，從而構成了他們生態思想的雙重批判維度。

神化是啟蒙精神的一種催生劑。在早期農業文明時代，人類對神便持有崇拜與敬畏之情，通常以祭祀的方式祈福，祈求在神的保佑庇護下可以生活的安穩。之后隨著宗教的興起，啟蒙又披上了宗教的色彩。受生產力發展水平與人類認知程度的影響，人類與自然之間的較量無法抗衡，霍克海默和阿多諾認識到了神話自身包含著啟蒙因素，認為人只不過是神領導下的執行者，揭開了神話與現實世界的面紗。然而，發端于古希臘的啟蒙精神卻從原來反對神話到后來陷入神話，進行“自我摧毀”，走向了自己的對立面，這具體體現在啟蒙精神讓人軟弱無力、啟蒙陷入極權主義以及啟蒙的全面倒退三個方面。

霍克海默，阿多諾對啟蒙批判的反思，并不是要與啟蒙對立，而是要增強人類的能力，提醒人類何謂啟蒙，如何正確看待與利用啟蒙。啟蒙原本追求的是解救人類于宗教神學之中，實現人類的自由幸福發展，致使人類陷入軟弱無力的狀態。霍克海默說：“讓勞動者們軟弱無力，這不僅是統治者們的策略，而且也是竭力想擺脫本來命運、并且最后改變了本來命運工業社會合乎邏輯的結果。”[4]由此看來，人類今天表現出來的軟弱無力，不僅是統治者謀略的結果，也是“啟蒙精神”發展的必然歸宿。“啟蒙精神”導致了統治的合理性，使它本身成為了統治的工具，喪失了它本該有的批判性，使得人類合理的、自然的那些約定俗成的行為方式運用在個體身上。

在啟蒙的發展過程中，它逐漸偏離了初衷走向了極權主義。這主要表現在對待自然的占有方面，就自然層面而言，隨著資本主義生產力水平的飛速提高，尤其是機器化大生產和社會分工的普及和應用，人們以征服者的姿態在自然面前顯現并把這種心態逐步擴散至內心深處，仿佛向自然宣示著人類主權，這種認識表明人認識自然的能力，正是為了奴役、統治自然，從而確立主體對自然的支配權；就人本身而言，人們本想以理性為利器，憑借啟蒙掙脫神的枷鎖，卻沒料到理性成為統治人的工具而存在。這個時期的啟蒙并沒有引領人類實現真正的自由解放，也沒有建立真正合理的世界，反而確立了人優于自然的地位和統治，這種啟蒙精神的本質是一種以人主體性和征服自然占有欲的文化精神，走向反面是一種自然而然的結局。

在上述思想觀點中，他們認為造成極權主義的直接導火線是對物質經濟基礎的過分注重。在資本不斷積累的基礎上，資本主義的工業化和城市化向前發展，憑借人類機器的生產效率大幅度的提高，致使自身成為機器，在注重物質生活的過程中忽略了精神生活的充實，造成了人與自然、人與人不同程度的異化。

“不可阻擋進步的厄運就是不可阻擋的退步”[5]。從早期神話到宗教神學，從文藝復興到啟蒙運動，看似走出束縛的啟蒙又帶領人類進入新的啟蒙怪圈，人類社會的各個領域全面倒退。在資本主義發達的工業社會，人類與自然是支配與服從的關系，然而在資本主義的經濟發展下，人們不可避免地選擇對自然的支配。在這樣的境遇下，啟蒙全面倒退為野蠻。因此，真正的進步離不開與倒退的斗爭，這就要求人類不斷反思自己和啟蒙精神。

啟蒙精神的張揚、科學技術的發展和理性自身的演變促成了理性的工具化。這就導致了兩種結果：一方面，工具理性推動著科學技術的進步，加速社會文明的轉變；另一方面，作為聯結人與自然關系工具的科學技術，它的不合理性應用也招致人對自然界的過度征用，面臨一系列的生態危機。

霍克海默、阿多諾對啟蒙精神的批判，主要是對工具理性的批判。因為在他們眼中，啟蒙理性是工具化的理性，這種理性遍布在社會領域的各個角落。科學技術支配自然并非服務于自然，理性已經等同于實現人類目的的工具，人類進而憑借理性支配自然。換句話說，工具理性就是技術理性。在工業文明中，理性自身作為服務資本的輔助工具而存在，對人類而言，資本運轉下的物質生產結果已經超出了人類可預算的、可承受的范圍，理性只是充當實現某種結果的方式手段而已。這就是說，工具理性注重方式以及方式與結果之間相互協調。人類為了實現自己的結果，理性不得不考慮人類所要求的結果以及實現結果的方式。因此，它是通過對人與自然的控制來衡量其價值，它是否合理取決于是否服務于同一個目的。

工具理性在加速工業文明轉型的過程中，創造了巨大的工業文明，使人類在自然界贏得了成功，但人類無論是從物質上還是精神上都受到了不同程度的重創，付出了相應的代價，比如人類與生俱來的性能被大大地削弱，在資本面前人類的情感日益萎縮等等。這些都表明，工具理性的極權主義幫助了統治者的統治，它不僅是毀滅自然的力量，也成為控制人的力量，以至于這種力量一旦實現，整個地球都將會成為不毛之地。

在霍克海默和阿多諾眼中，理性本身擁有自治權，可這種權利一旦被舍棄，就會化身成為一種工具。啟蒙理性原來是社會的推動器，本意是促進社會的發展，推動社會的進步，然而在資本主義工業文明時期，理性受制于社會發展進程，逐漸失去了自主性，不管對人還是自然，它更加側重于實際可操作性帶來的價值與意義，這幾乎成為它作用于社會的唯一標準。也就是說，它對人類的社會生產生活不再發揮作用，演變為主觀意識下的理性。理性的這種表面化，對它自身和人類文明的發展產生了重要影響。首先，理性失去了客觀性，呈現在人類眼前的是一個被主體意識掌控的世界，它僅僅服務于人類主體的自身相關利益，也不再顧慮實現這種目的是否合理，淪為主客體之間發生關系的簡單計算與操作工具，成為思維機器；其次，人類本身的創造力日益萎縮，依靠理性獲取物質生產資料；再者，那些塑造社會道德規范的觀念被利益彌漫的社會掩蓋，人類對自由幸福追求的信心逐漸被瓦解；最后，它發展為一種功利性的工具，功能化作用凸顯，沒有了實質性意義。因而，認識這種工具理性的負面影響對于當今的社會影響深遠。

總之，在霍克海默、阿多諾的觀念中，并基于異化的作用，作為技術合理性的工具理性，對人類和社會產生了不同的雙重影響。在當今技術籠罩的時代，尋求技術與自然生態的和諧已經在路上進行，深刻認識到《啟蒙辯證法》中工具理性的觀念和其中蘊含的生態思想，以此更好地為我國生態文明建設服務。

三、《啟蒙辯證法》生態思想的意義：對我國生態文明建設的啟示

鑒于對啟蒙精神和工具理性的探析。霍克海默和阿多諾堅持這樣的一種觀點：社會發展不應該是對自然的簡單統治與征服，而應該是尋求人類與自然的和解，從而確立了“同自然和解”的理論路標。由此不難發現，這與我國生態文明建設中所倡導的“堅持人與自然和諧共生”的方略不謀而合，可以說是一脈相承。進入中國特色社會主義新時代，《啟蒙辯證法》中的生態思想對我國實現人與自然和諧共生的要求具有重要的啟迪作用。

無論是推崇科學技術的發展還是張揚主體性，啟蒙與理性都密不可分。啟蒙的原始訴求是在理性的指引下，帶領人們走出陰暗狀態，回歸人類本性。也就是說，理性是啟蒙的指導，啟蒙是理性的目的。在這個過程中離不開自然這個主體，因為它是人類獲取物質生存資料的主要來源。然而，自然卻逐漸淪為人類理性控制與征服的對象，失去了其自身的主體性，變成了人類的客觀作用對象。在西方工業文明發展進程中，人類主體性張揚的同時自然純粹客體不斷彰顯。理性力量使得人對自然的控制習以為常，控制與被控制儼然成為人與自然關系的一種常態化形式。面對資本的發展，在物質領域，人類毫無顧忌的對自然索取，在精神領域，西方掀起了對哲學普遍真理及同一性的狂熱追求，啟蒙精神另辟新徑走向另一條道路，并且企圖以科學技術的力量來征服自然，這樣啟蒙就退化為神話。如此一來，“被啟蒙摧毀的神話，卻是啟蒙自身的產物”[3]13。這就使得啟蒙理性的準則演變為數字與實證精神，啟蒙理性開始蛻變為技術理性，自然在不斷異化中逐步淪為純粹的客體，處于被控制的地位。啟蒙的批判精神逐漸褪去，帶給整個社會的是價值理性的缺失與功利效用的彰顯，在社會化進程中人不再是人自身，人的技術化與工具化色彩加深。也就是說，在工業文明時期，一方面人類憑借自身的能動性改造自然以促進生產力發展和社會文明的進步；另一方面這種方式也破壞了人與自然的和諧，容易引發生態危機。《啟蒙辯證法》中“同自然和解”的理論路標就是，在反思批判啟蒙精神與理性中，在批判西方資本主義社會總體異化基礎上得出的。

自古至今，我國孕育了非常豐富的生態文化，強調天人統一、自然生態建設與人類文明發展相統一。在紀念馬克思誕辰200周年大會上，習近平主席強調，要學習馬克思關于人與自然關系的思想，聯系我國生態國情，將生態文明理念深入人心，落實對生態環境的保護。在以后的全國生態環境保護大會上，習近平主席提出要推動我國生態文明建設邁上新臺階。十九大報告作出了我國進入中國特色社會主義新歷史方位的重要政治判斷，是我國建設和諧型生態文明的宣言書。為使我國和諧型生態文明建設的順利進行，探討學習霍克海默、阿多諾關于人對自然征服、統治的批判思想及“同自然和解”的理論路標具有重要價值。一方面，《啟蒙辯證法》自身蘊含的自省、批判精神為我國生態文明建設提供了重要理論支撐；另一方面為我國的生態文明建設提供了一定的實踐指導。

隨著社會生產力和科學技術的不斷發展，我國生態環境問題日益突出。霧霾、資源緊張、全球變暖等現象制約著社會前進的步伐，這就需要批判的哲學精神來指導。而在《啟蒙辯證法》中，對工具理性的批判正好符合當今我們對人與自然關系的反思。工具理性很好地詮釋了社會發展中的一體兩面——在社會發展進程中，科學技術到底從何處來、去向何處？人類面對發達技術，理性又該如何發揮作用，去指導人類思維呢？新時代的中國，生態文明建設是實現中華民族偉大復興的一個重要組成部分，這既是時代發展的要求，也是實現人自由全面發展的必然選擇。隨著我國社會主要矛盾的轉化，國家更加關注人民對美好生活的向往，不僅物質生活要緊跟人民的需求，精神生活也要向前向上，尤其要滿足人民對優美生態環境的需要，努力建設美麗中國。

十九大報告中指出了我國建設生態文明的目標是“堅持人與自然和諧共生”[1]242，生態工作指導理念為“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然”[1]243，生態建設工作的努力方向要從四個方面展開。報告把生命共同體概念引申到生態工作中，既是對人類征服、統治自然發展理念的否定，又是對“同自然和解”理論的肯定。所以，深入反思“同自然和解”的理論路標，秉持“人與自然和諧共生”的發展理念，對新時代我國建設生態文明和美麗中國具有重要價值。除此之外，《啟蒙辯證法》中的徹底否定與批判特征，有利于我國規避錯誤的生態建設思想。

我國進入新時代新階段，在經濟不斷向上向前發展的同時，還面臨著沉重的生態環境壓力，依舊是世界上最大的發展中國家。因此新時代中國特色社會主義的建設與發展要求我們謹慎處理科學技術和自然生態的矛盾，正如十九大報告指出的要“構建市場導向的綠色技術創新體系”[1]247。這就對科學技術的發展提出了要求：一是技術應該是為發展服務的，而不應該成為奴役人的工具；二是技術的發展也要在市場的指引下遵循綠色理念，不能肆意妄為。技術進步與生態發展作為《啟蒙辯證法》的探析要點，其中對工具理性、技術理性的反思與批判對當前我國合理構建技術發展與生態保護的聯系具有重要理論價值，對建設美麗中國具有重要的實踐指導意義。

四、結 語

我國社會主義文明發展離不開生態文明這個主題，而和諧發展是走向生態文明的必然選擇。面對自然，人類對待它的態度既不能是盲目崇拜、一味順從，也不能隨心所欲地征服和濫用，而應該尊重、愛護、協作、共生。霍克海默和阿多諾的重要理論著作《啟蒙辯證法》，在法蘭克福學派占有舉足輕重的地位，不論是對西方的生態馬克思主義，還是對當下我國生態發展都意義深遠。另外，我們也要對科學技術發展造成的現實問題進行反思，既要尋求適合我國新階段發展的正確道路，也要讓當代科學技術合理地為我所用，為社會與人類貢獻力量，努力做到人與自然、人與科技以及自然與科技的和諧統一，從而實現社會的和諧發展。