貴州省苗族蘆笙舞行政保護研究

摘要：隨著經濟的發展以及居住環境的變遷，娛樂形式多樣化、潮流化，苗族蘆笙舞這種古老的優秀傳統文化已經不符合大多數年輕人快餐式的消費和娛樂需求，其傳承與保護逐漸式微。所以，國家和政府在此情況下應該有所作為，通過完善相關的行政立法、加大行政執法力度、落實具體責任體系、構建傳承人保護制度、增加傳承保護資金預算、拓寬其傳承與保護的渠道等一系列措施，使有關機關、單位和個人積極參與到苗族蘆笙舞的傳承保護中來。

關鍵詞：苗族蘆笙舞;文化遺產;行政保護

中圖分類號：D923.4 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2020）22-00-03

0 前言

人們的幸福生活得益于經濟發展和社會進步。但經濟發展和社會進步使當下苗族同胞生活的環境與蘆笙舞起源、傳承與保護的傳統環境大相徑庭。盡管現在原始蘆笙及其地位與傳統還沒有受到現代文明的撼動，但苗族中年輕人一代代接觸了太多外面的世界后，對本民族蘆笙舞的情感已不像老一輩那樣濃烈和厚重，這造成了苗族蘆笙舞的原始傳承和保護受到了前所未有的挑戰。同時，國家相應的行政規章制度的缺位、模糊和政策支持的弱化也不利于蘆笙舞的傳承和保護。本文基于對貴州現代苗族蘆笙舞傳承和保護的觀察研究，指出其保護的不足之處和傳承中潛藏的危機，最后提出自己的應對之策，以期更好地實現對蘆笙舞的保護和傳承。

1 蘆笙舞的起源及其傳承與保護的意義

1.1 蘆笙舞的起源

關于貴州省苗族蘆笙舞的起源，不同種類的蘆笙舞的說法存在差異。其中主要分為貴州省丹寨縣的“錦雞說”、貴州省貴定縣的“龍說”以及貴州省納雍縣的“奉獻說”。其中，“錦雞說”認為，苗族蘆笙舞是為懷念祖先和紀念錦雞對苗族同胞的幫助而形成的。此說表現了苗族人溫和的性格以及人與自然和諧相處的狀態?！褒堈f”是為了紀念苗族同胞心目中無所不能的龍而形成的，反映了苗族人民對龍的崇拜，體現出苗族同胞純樸、熱情的性格和氣質，表達了他們心中的理想和希望?！胺瞰I說”來源于苗族同胞為了苗族部落的利益，不怕犧牲、堅忍頑強的精神，也體現出了苗族同胞不被困難打倒的民族性格。這樣的民族品格激勵和引導著一代代的苗族同胞不斷前進。

1.2 傳承與保護蘆笙舞的意義

非物質文化遺產必須經過漫長的歷史演化才能形成。有學者指出，認定非物質文化，至少要以百年的時間為準[1]。因此，要成為非物質文化遺產，一般至少要經過三代人的努力?？梢?，非物質文化遺產的形成是一個漫長艱辛的過程，每一種非物質文化遺產都是開創者和一代代傳承者智慧的結晶，記載著國家和民族的演變歷史。蘆笙舞既是苗族歷史發展的活化石，又是具有重要價值的國家文化資源，是苗族同胞共同的心靈寄托，是苗族文化最重要的載體。

苗族沒有苗文，所以蘆笙舞的傳承保護主要靠口傳心授。如果蘆笙舞缺乏有效保護，失去傳承者，那么苗族文化的根基就會被動搖，苗族也就會失去其作為本民族的標示和特征。國家文化也會因一種非物質文化的消失而變得單一，國家和民族的歷史也會因一種非物質文化的消失而失去記憶的載體。因此，在社會環境變化已經影響到蘆笙舞的傳承和保護的背景下，地方各級政府和苗族同胞應該采取有效措施，做好傳統文化的保護工作，警惕僅僅依靠口授和行為傳承的蘆笙舞的消失。

2 蘆笙舞行政保護的困境

社會進步，交通發達，人員流動性增大，生活環境變遷，娛樂方式多樣化和潮流化，社會生活物質化，政府行政規章制度與政策供給不足以及財政資金支持力度不夠，都對苗族蘆笙舞的傳承與保護產生了極大的影響。主要體現在4個方面：一是外部環境對蘆笙舞傳統環境的沖擊;二是中間傳承層面出現了斷層;三是年輕人對蘆笙舞的熱忱逐漸減弱[2];四是地方政府支持力度不夠。這些影響因素，除了地方政府可以直接進行行政規范外，其他3個因素，行政強制措施無法直接干預和制止，只能從側面加以引導和支持。

2.1 外部環境沖擊

以前的蘆笙舞因存在于濃郁和比較封閉的民族環境中，并且那時娛樂方式單一，人們都以會吹蘆笙和跳蘆笙舞為能事，因此學習和傳承蘆笙舞基本就是空閑時人們的娛樂方式和放松方式，并以此展示自己的技能，獲得別人的贊賞。但是，可供選擇的多樣化娛樂方式出現后受到了年輕一代追捧，也受到了很多老一輩人的歡迎。例如，現代通信技術的出現，使蘆笙舞等傳統交流方式顯得落后、低效和不方便，直接導致傳統的情感交流方式逐漸被現代的交流方式取代，在很多苗族同胞的心中也就慢慢形成了蘆笙舞無趣和不適應時代的潛意識。這樣的環境已與蘆笙舞起源、傳承與保護的傳統環境大相徑庭，對蘆笙舞的傳承與保護造成了威脅。

2.2 中間傳承脫節

貴州苗族沒有文字，這也直接增加了其傳統文化的傳承保護難度。加之經濟的發展、生活環境的變化，傳統文明與現代文明相遇，年輕一代大多選擇了現代潮流文化，對蘆笙舞的熱忱逐漸減弱。其中包括很多蘆笙舞傳承者及其后代，他們有的在城里工作，有的在城里接受現代教育。對于傳承蘆笙舞，他們要么沒有精力，要么缺乏“生源”或者師資。就連過去那種家庭與村落式的傳授方式因為受到外部環境的沖擊，也很難得到有效的保障。對于農村的孩子，老師和家長都希望他們好好學習，但回到家里，他們免不了要為家庭分擔家務活和農活，導致他們根本無心思和興趣傳承和研究蘆笙舞。

由以上的現實可以看出，在當下，對于苗族蘆笙舞的傳承保護，如果沒有固定的時間、場合、師資及足夠的資金支持[2]，苗族蘆笙舞的傳承與保護就會脫節，這門藝術很難完整地傳承下去。

2.3 年輕人熱忱減弱

最近幾十年，我國的變化速度實在太快，很多年輕人還沒有來得及理解、吸收與繼承本民族傳統文化，就接觸外部文化?；趯ν獠课幕男缕娓校麄儺a生了盲從心理，將本民族優秀的傳統文化視為“古董”，以致無形中逐漸丟掉了對本民族傳統文化的自信心和自豪感，并且認同感也在逐漸淡化。加上一些從事蘆笙舞培訓的人員對蘆笙舞本就缺乏應有的熱忱，只將蘆笙舞看作一種謀生的工具。這種潛在思想無形中影響了蘆笙舞在年輕人心中的地位，使年輕人與蘆笙舞應有的內在情感聯系慢慢被割裂。這種內在變化對蘆笙舞的傳承與保護構成了極大的威脅。

因此，在蘆笙舞的傳承和保護中，應該處理好傳統文化與現代文明的沖突，不應該盲目跟從現代文明而拋棄傳統文化，在追求經濟價值時應以蘆笙舞的傳統文化價值為中心，不應該忽略其傳統文化價值，盲目追求經濟價值和無底線地迎合市場需要。只有高度重視蘆笙舞及其傳統文化價值，才能使年輕人意識到蘆笙舞作為一種民族傳統文化的重要意義與地位，才能喚起年輕人對蘆笙舞的熱情，蘆笙舞的傳承和保護才會“有血有肉”。因為對傳統文化的傳承保護都是建立在對傳統文化足夠了解和熱愛的基礎之上的，只有足夠了解和熱愛，才能有效地傳承和保護傳統文化。否則，只會使蘆笙舞的傳承和保護徒具其形，沒有實際意義。

2.4 地方政府支持力度不夠

我國法律明確規定，非物質文化遺產的保護、保存經費列入縣級以上地方各級政府的財政預算。相關資料顯示，貴州省各級政府根據法律法規的規定，給予了非物質文化遺產的傳承人資金支持。給予省級代表性傳承人每人每年5000元的補助，其他各級地方政府也根據各自的財政狀況，給予了相應的補助[3]。據此分析，省級代表傳承人每人每年補貼5000元，那么市、縣級代表性傳承人的經費補助最高不會超過5000元的標準。按照當下的生活水平，很多務工人員在外的月工資就能達到5000元。所以，行政資金支持力度不夠，蘆笙舞傳承人員流失，是造成蘆笙舞難以得到傳承與保護的短板之一。

3 完善行政保護措施

為了更好地傳承、保護苗族蘆笙舞，地方各級政府的參與不是可有可無的，而是不可或缺的。各級政府應該勇于扛起傳承和保護非物質文化遺產這面大旗，在非物質文化的傳承和保護中積極主動作為，完善相關行政立法、行政管理措施和激勵措施，拓寬非物質文化遺產保護渠道，引導公眾積極參與到非物質文化遺產的傳承和保護中來。要落實各級政府在苗族蘆笙舞傳承和保護中的具體措施，可以從以下幾個方面著手補充和完善。

3.1 資金支持足額化

在地方各級政府制定的有關非物質文化遺產傳承保護規章制度中，應將經濟保障放在首位。在傳統社會，交通不發達，環境相對閉塞，物質匱乏，人們的娛樂方式單一，即使各級政府相應的資金支持力度較弱，也不妨礙傳統文化的傳承與保護。自改革開放以來，我國經濟社會發生了天翻地覆的變化。人們為了追求更好的物質生活，紛紛涌向大城市，使得許多村落大多數時候只有老人和小孩，這就造成了傳統文化無人傳承和保護的尷尬局面。

基于以上現狀，政府需要出臺應對措施，加大對非物質文化遺產研究、傳承與保護的資金投入。只有保證非物質文化研究人員、傳承人員和保護人員的物質生活，他們才能在面對現代物質文明的沖擊時心無旁騖地開展非物質文化遺產的研究、傳承和保護工作。我國法律已經明確規定，縣級以上政府將保護、保存非物質文化遺產的經費列入本級財政預算中。所以，各級政府的工作就是將該規定具體化，根據當地生活水平，提供與傳承和保護工作相適應的資金待遇，并將其落實到實踐中。

3.2 責任落實具體化

根據《非物質文化遺產法》第七條和第八條規定，地方各級政府相關部門不僅負有保護、保存本行政區域內非物質文化遺產的責任，還承擔著非物質文化遺產的宣傳工作，使整個社會增強對非物質文化遺產的保護意識。地方各級政府應該積極投身到非物質文化遺產的保護和傳承中來，努力打響非物質文化遺產的品牌。只有政府積極出面支持，老百姓才會意識到非遺的重要性，才會更堅定地參與到非遺的傳承和保護工作中來，傳承者也才會更有信心和自信去從事自己的工作。但現實中，由于非遺一般只體現出歷史、文學、藝術、科學價值[4]，其經濟價值一般難以直接體現，因此地方行政人員對非物質文化遺產的保護、傳承積極度不高。地方各級政府對非物質文化遺產的宣傳也呈現出形式化和走過場的問題，沒有真正投入精力去做這種經濟效益不明顯的工作，對非遺的保護、傳承沒有起到實質性的作用。所以，有必要將非遺文化的保護、保存以及宣傳作為有關行政人員績效考核因素之一，提高其保護、保存和宣傳的積極性與緊迫感，避免在非遺保護保存方面重視度不足。

3.3 傳承保護校園化

很多人建議將蘆笙舞的傳承、保護融入現代社會的學校教育中。筆者認為，在已無法保證蘆笙舞原始傳承、保護方式的情況下，學校教育也不失為一種選擇。貴州的部分學校已經按照政府的要求開展了蘆笙舞的學校教育。比如納雍縣第一中學就有蘆笙舞蹈班，學校將其與體育結合，還能看到他們外出參賽的照片。但目前為止，蘆笙舞的普及率還比較低，政府還應該加大政策傾斜度和資金投入，以便在特定地區的各級各類學校引入蘆笙舞，加大蘆笙舞的校園普及率。與此同時，政府應該利用行政引導力，搭建蘆笙舞教學和民間藝人之間的交流互動平臺，指導學校多舉辦蘆笙舞會演活動，提高蘆笙舞在學校的影響力，以推動蘆笙舞在學校的發展。

3.4 文化教育制度化

蘆笙舞作為一種非物質文化遺產，不僅具有一般舞蹈的價值功能，而且體現了苗族的發展歷史;它不僅是一種藝術，更是一個國家與民族的真實存在。所以，政府在具體引導苗族蘆笙舞傳承和保護方面，應該注重對苗族及蘆笙舞文化的學習。政府可以制定明確的規章制度，指導學校教學模式，將了解和學習苗族和蘆笙文化作為學習蘆笙舞的前提。否則即使會表演蘆笙舞，也只是徒有其形，缺失了文化的厚重感。在苗族及蘆笙舞文化的教育傳播中，可以借助自媒體、博物館等形式，使苗族及蘆笙舞為外界所知，擴大苗族和蘆笙文化的知名度和影響范圍，這不僅有利于蘆笙舞提升品牌效應，對蘆笙舞的傳承、保護也具有極大的幫助作用。

3.5 傳承人保護制度化

人在非物質文化遺產的傳承與保護中具有重要的作用，尤其是靠口授心傳的非物質文化遺產，傳承人的作用更加突出，如果沒有傳承人的口授心傳，非物質文化遺產終將消亡[5]。在日本和韓國，為了傳承和保護本國的非物質文化遺產，都建立了“人間國寶”制度[6]。筆者認為這個制度值得借鑒。對于傳承人，不僅應當給予物質上的足夠支持，也應該在精神上給予足夠的重視。因此，需要對傳承人在文化傳承中的社會地位和權利予以確認，對傳承人開展文化傳承工作給予資金和場所支持。但傳承人享受優厚待遇的同時，也要明確其在文化傳承中應盡的義務，鼓勵和督促其積極投入工作，培養接班人，確保苗族蘆笙舞傳承工作后繼有人。

4 結語

伴隨著傳統民族環境和生活模式的深刻轉變，當前對蘆笙舞等非物質文化遺產的行政保護措施應審時度勢，作出相應的調整。將能夠體現非物質文化遺產傳承與保護的相關行政立法規定得更加明確具體，進而提升該條款在非物質文化遺產傳承與保護實踐中的可操作性，使傳承與保護責任真正落實到位;立足于時代，加大財政保護力度，改變非遺傳承人生活難以為繼的尷尬境況;充分利用媒體宣傳條件，讓苗族文化和蘆笙文化走進學校、走入社會，拓寬蘆笙舞的傳承與保護渠道，營造濃厚的非遺文化保護氛圍;構建非遺傳承人保護制度，用物質保障和制度保護的方式堵住人才流失的缺口。在條件允許時，打造一支終生投身于非遺保護事業的人才梯隊。

在現代社會背景下，只有在有組織、有計劃、有措施的情況下，才能避免苗族蘆笙舞等非物質文化遺產面臨傳承與保護的危機，才能保證其與現代文明共同發展。

參考文獻：

[1] 苑利.小故事大道理——非物質文化遺產保護入門[DB/OL].載宣講家網，https：//mp.weixin.qq.com/s/2je33GClUa60M_u2mjttJQ，2020-09-08.

[2] 黨允彤.論貴州苗族蘆笙舞的當代傳承與保護[J].貴州民族研究，2014，35（06）：59-61.

[3] 趙詩楊.云貴兩省非物質文化遺產法律保護比較研究[J].貴州民族研究，2019，40（09）：26-33.

[4] 魯幽，周安平.非物質文化遺產法律保護的新路徑[J].知識產權，2017（02）：64-69.

[5] 劉春榮，學婧，朱勇.論非物質文化遺產法律保護的完善[J].河北法學，2013，31（03）：86-92.

[6] 少數民族非物質文化遺產的法律保護研究[J].黑龍江民族叢刊，2018（04）：126-132.

作者簡介：魯進（1991—），男，貴州畢節人，碩士在讀，研究方向：民商法學。