“孝文化”在中國人生活中的地位

徐亞都

摘要：“孝道”是中國人生活的顯著特征亦是中國文化的重要內核，這得益于儒學對中國文化和家庭生活的陶制和塑造。許慎《說文解字》曰：“善事父母者。從老省，從子。子承老也。呼教切。”段玉裁《說文解字注》曰：“孝，善事父母者。禮記。孝者、畜也。順於道。不逆於倫。是之謂畜。”大體含義是善于侍奉，贍養父母的意思。儒家重孝，實則有悠久的源頭。儒家由家庭出發將其倫常關系推演至政治社會，由此構建一個活潑潑的生活世界。無怪乎，老百姓言“百善孝為先”，“百德孝為本”了。

關鍵詞：孝文化;

一、“孝文化”的內涵

大致來講，“孝道”既本乎人之真情實感又表見于一套因時代而有所損益的禮儀（“事之以禮”）之上，主要有以下幾個方面的含義：

首先，敬親。《論語·學而》“子游問孝，子曰：‘今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”孟子曰： “食而不愛，豕交之也，愛而不敬，獸畜之也。”孝須對父母有敬，若徒知養而不敬，則無以別于養犬馬，何孝之有。子女奉養父母須有一番赤誠的情感在里面。又如：“子夏問孝，子曰：‘色難。有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”《小戴記·祭法》有云： “孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”奉養父母時有一片敬意在其中，自然此種真情厚意就能表見于對父母的衣食照料，噓寒問暖的日常接待上。在顏面就能和顏悅色。故孔子言色難。

其次，奉養。這是事生（“生，奉之以禮”）最基本的，讓父母的生活有著落和有保障，使其免于饑渴和衣食的匱乏，而安享天年。孟子在贊頌舜孝順時說：“孝子之至，莫大乎尊親;尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也;以天下養，養之至也。”孝子行孝的極點，沒有超過尊奉雙親的，尊奉雙親的極點，沒有超過用天下來奉養父母的。這里說的就是尊和養。孟子又說：“謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

再次，侍疾。父母因年事日高，身體多病時需隨侍在旁，勿讓其老病無依。《論語·里仁篇》言：“父母在，不遠游，游必有方。”這里面體現就是古代因車馬往返不便，不論是外出求學還是外出謀仕祿皆都不可能短暫返還，須先告知父母其具體的方位，家有變故，有信可抵。召之即來。孔子又曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”父母的年齡子女須謹記，高壽心中欣喜，又怕其來日無多、憂懼。

第四，諍諫。《論語·里仁篇第四》子曰： “事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。“錢穆先生說：“子女奉事父母，若父母有過當微婉而諫，把自己志意表見了，若父母不聽從，還當照常恭敬，不要違逆，且看機會再勸諫，雖如此般操心憂勞，也不對父母生怨恨。”可見所謂孝并不是一味的遷就父母，當發現父母有不義的時候應及時婉言相勸，可見子女在行孝的時候，情義當兼盡，不可偏于情，亦不可專務于義。

第五，善終。《論語·學而》“曾子曰：‘慎終追遠，民德歸厚矣。”儒家不主張宗教信仰，對鬼神之事三緘其口（“子不語怪、力、亂、神”，“未知生焉知死”，“敬鬼神而遠之”）卻極其看著喪葬之禮儀，“葬祭之禮，乃孝道之最后表現。對死者能盡我之真情，在死者似無實利可得，在生者亦無酬報可期，其事超于功利計較之外，乃更見其情意之真。明知其人已死，而不忍以死人待之，此即孟子所謂不忍之心。”孔子主張，“死，葬之以禮，祭之以禮”，以三年喪為通喪，而這又全在一個心安與不安。《禮記·檀弓上》言“喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。祭禮，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余。”孔子又言：“喪，與其易也寧戚”，置辦喪禮須有禮儀，與其注重周詳的禮儀不如真正的哀傷。這是說“禮”里面要是沒有灌注一番真情實意就成無用了裝飾了，所謂“人而不仁如禮何？人兒不仁如樂何？”，“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”

以上五個方面，前四個是“事生”，后一個是“事死”。此外孝還有另外幾個方面的要求，譬如“三年無改于父之道，可謂孝矣”，“父母唯其疾之憂”，這兩個方面是由孝道而上升到為孝者自己的人格修養，品行端正。以孝為起點，加諸己身，求其人格之光大，莊敬。

二、倫理本位的社會

中國是倫理本位的社會，《大學》言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”陽明先生所謂“四民異業而同道”。梁漱溟先生對此更有深切的體認，以“倫理本位，職業分殊”八字概之。中國人不同于西方人，偏重個人一端，而是以家庭生活取勝。倫理首先誕生與家庭之中，而又不止于家庭。人一生下來，便有了種種的關系，馬克思也說“人的本質是一切社會關系的總和”，人始終都是在與人之間的相互關系中討生活。“倫理”在物體就是事物的條理，在人則為人與人之間相與的關系。中國人劃定的五種倫常關系中，處在首要位置的是父子，謂之天倫（天然的基本關系）倫理發端于家庭，也首重家庭。誰人沒有父母，其次有兄弟姊妹，成年婚配，則有夫婦，有子女。由家庭出發，就家庭關系推廣發揮，以倫理組織社會。比如，于政治上則要有君臣官民（古人的看法），在學業上，則有師徒（中國人有“一日為師終生為父”的說法，可見還是效法父子關系而構建的），在經濟上則有“東家”之稱，平素打交道的鄰里坊間則有鄉鄰朋友。由此構建了獨具中國特色的“鄉土社會”。費孝通先生將這種倫理關系視遠近尊卑而定的差序格局形象的比喻為丟石頭形成的同心圓波紋。梁漱溟言：“每一個人對于其他四面八方的倫理關系，各負擔有其相當義務;同時，其四面八方與他有倫理關系之人，亦各對他負有義務。全社會之人，不期而碾轉互相連鎖起來，無形中成為一種組織。”

三、鄉規民約與孝道

所謂鄉規民約是我國古代的一種社會自治組織，按照梁漱溟先生的說法，我們可以說鄉規民約是一種基層社會自治組織，卻不能說基層社會自治組織就是鄉規民約，兩者之間的界限是很明了的，并非可以等同看之。在他看來主要差別在于基層社會自治組織只針對事，而不擔負導引人生向上的道德勉勵功能。鄉規民約是由鄉土之人自發自行組織起來一種社會自治組織，最初有成文的是在北宋神宗熙寧九年由藍田四呂（呂大忠、呂大鈞、呂大臨、呂大防）和鄰里鄉親發動起來的《呂氏相約》。《呂氏相約》主要有四大綱領。一、德業相勸;二、過失相規;三、禮俗相交;四、患難相恤。四個大綱領中，每個下面又有若干小條目。這種類型和性質的社會自治組織，對鄉村風俗和道德風尚起到了一種導引的作用，構成禮樂教化的有效載體。孝道作為個人在家庭中不可或缺的一種美德，自然蘊含其內，馬虎不得。

參考文獻

[1]《說文解字》[漢] 許慎 撰/[宋] 徐鉉楊 校定 中華書局出版社

[2]《論語新解》錢穆著，九州出版社2011-7

[3]《中國文化要義》梁漱溟著，上海人民出版社2005-05

[4]《鄉土中國》費孝通著，上海人民出版社2007-8