中華美學精神的核心價值取向及其美育意義

摘? 要：中華美學精神是中國精神、民族氣派和價值追求在審美方面的集中體現。在天人合一、主客一體的中華傳統思維模式的影響下，中華民族形成了以天人和諧、盡善盡美、詩性人生為核心價值取向的美學精神。敬仰自然，也關注人文;感受美情、又重視道德;追求境界，卻不離世俗是中華美學精神核心價值取向的具體表現。對中華美學精神核心價值取向的探究與總結，不僅有助于我國文藝創作的發展，而且對構建具有中國特色的美育，引導人們處理好人與自然、人與社會和人與自身的關系具有重要意義。

關鍵詞：中華美學精神;天人和諧;盡善盡美;詩性人生;美育意義

基金項目：本文系天津職業大學2018年度校科研基金項目“中華美學精神融入大學生思想政治教育的價值與方法探究”（20182107）及“十三五”教改研究項目（JY20170226）;2016年度教育部高校示范馬克思主義學院和優秀教科研團隊建設項目（16JDSZK042）研究成果。

自習近平總書記在文藝工作座談會上提出“中華美學精神”這一概念并作出“要結合新的時代條件傳承和弘揚中華優秀傳統文化，傳承和弘揚中華美學精神”這一要求后，學術界掀起了中華美學精神的研究熱潮。學者們從不同角度和層面對中華美學精神的內涵、特質進行分析、闡述，并結合我國當代文化發展的實際情況研究其實踐價值與弘揚路徑。中華美學精神孕育于中華民族深厚的文化土壤之中，是中華民族精神、時代精神及核心價值追求在審美方面的體現。中華美學精神的傳承和弘揚不僅能助力我國文藝精品的創作、提升我國文化軟實力、增強文化自信，而且對我國美育建設具有深層的指導和啟發意義。本文將從中華美學精神核心價值構成的思想根源入手，在原有研究的基礎上，進一步提煉出中華美學精神的核心價值取向，并對其美育意義進行簡要陳述。

一、中華美學精神核心價值構成的思想根源

中華美學精神是中華美學中的核心概念、范疇、命題所體現的思維方式、審美傾向和人生理想的凝聚，從動態發展的角度看，它不是封閉的、一成不變的，它根植于孔孟、老莊等中國傳統哲學思想之中，以中國古典美學和藝術為載體，也融合現當代文化與審美實踐的精髓，是一個開放、包容、面向時代的命題。要想準確地把握中華美學精神的核心價值取向，首先就要考察中華美學區別于西方美學的思想根源。中華文明是一種傳統的陸地農耕文明，與西方海洋與航海而帶來的對于自然的征服欲和由此而逐漸產生的“個體自由原則”不同的是，人們十分看重自然的恩賜，神化自然之天，相信天人感應，而且十分重視宗族血緣關系。后來，隨著文明的不斷推進，人們開始進一步探索宇宙與世界的本源和人生的意義，“天人合一”也就成為一種具有本體論和價值論意義的哲學思想，深刻影響著中華美學精神的核心價值構成。

從本體論層面看，在“天人合一”觀念的影響下，中國哲學形成了“有機本體論”思想。美國漢學家牟復禮指出：“中國的宇宙生成論主張的是一個有機的過程，宇宙的各個部分都從屬于一個有機的整體，它們都參與到這個本然自生的生命過程的相互作用之中。”[1]無論是“太極”“道”“氣”還是“理”“心”“性”這些本體論意義上對宇宙生成的探索，都是在一種自然大化流行的范圍內進行的，都關注著宇宙的整體運行及人與世界萬物的關系，體現在自然觀上就是人與自然、宇宙萬物之間的有機關聯、一氣化成、生命相感的和諧之態。基于此，也就有了“盡物之性”“萬物并育而不相害”的思想觀念。這種“有機本體論”和人與自然和諧的思想觀念也影響了中國人對美的認識。在“美是什么”這個問題上，西方美學家們延續了西方哲學對世界本源的探索模式，傾向于將美歸結為某種實體，于是就產生了“美是理念”“美是理念的感性顯現”等觀點。在“天人合一”思想的影響下，中國哲學家、美學家沒有過分去探求美的本質，而是更加關注美的生成過程與美的現實存在。美學范疇、思想的形成也受到“有機本體論”的影響，比如“氣”這一哲學本體論范疇在美學中應用廣泛。莊子將“氣”與“審美心胸”相連，他主張“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”（《莊子·人世間》）。“聽之以氣”就是消除主客及物我的差異，以人的自然之氣去應和天地萬物自然之氣，這樣就能感受到生命和天人和諧之美。“氣”在文學、書畫評價中也是重要的范疇之一。《文心雕龍》中有“清和其心，調暢其氣”“情之含風，猶形之包氣”等表述，張彥遠在《歷代名畫記》中指出“真畫一劃，見其生氣”，而謝赫把“氣韻生動”列為繪畫“六法”之首。這都可以窺見中國人對天地自然的獨特情感，也體現出人與天地萬物之間的和諧關系。而“道”作為中國哲學的本體論概念和中華美學的重要范疇，也是“天人合一”思想的重要體現，它一方面體現出自然天道，具有本源性與超越性，另一方面又不離萬物。這些美學范疇的自然性和超越性的內涵特質對中華美學精神的核心價值構成產生了重要影響。

從價值論層面看，中國哲學、美學將價值存在根植于現實世界，又超拔、趨向于理想世界而點化升華現實世界，這就使得中華美學在價值選擇與關注點上與西方美學有了極大差異。我們可以用“超驗的追問”來概括西方文化和美學對于價值的追求方式，“所謂超驗的追問，是一種外在的、二元的、抽象的、實體的、目的的、對象性的追問”[2]。上文中也已經提到，西方學者一直在探求一個終極價值的本源，一個先天存在的實體，所以就有了此岸與彼岸、現實世界與理想世界、人間與天堂的二元對立的價值存在。人們想要通過藝術和審美去達到那個彼岸自由世界。柏拉圖認為只有理念才是至美的，現實世界不過是影子的影子;康德將美看作知識與道德、必然性與自由之間的橋梁，最終還是為了實現到彼岸世界的跨越。中華美學不像西方美學一樣“求真”，著重于探索美的本質，而是更加重視美的功能。在“天人合一”思想的影響下，中華美學不僅不否定現實世界，而且美就是要為現實的社會和人生服務的，所以也就產生了重道德與倫理的中華美學精神，即使中華美學追求真，也不是西方科學真理意義上的真，而是道德倫理層面的真。中華美學也有其超越性的一面，不否定現實世界與人生，但是要實現對現實世界和人生的內在超越。如果說西方美學在主客二分基礎上體現出的是一種超驗的理性的精神，那中華美學則是“天人合一”思想下的超越的詩性精神，尤其是在人生價值方面，“詩性人生”無疑是現實世界中的另一種價值與態度追求。

這些經過多代傳承與發展的思想深深影響著后世的審美傾向與價值追求，我們既不追求純粹的情感表達，也不希望將藝術作為道德和政治的傀儡，而是用藝術方式抒發、體驗美情，實現人與人、人與社會的情感溝通、交流，也在情感溝通中完成核心價值的弘揚，達到盡善盡美。

（三）詩性人生：追求境界，卻不棄世俗

首先，我們在這里所提的“世俗”并非是庸俗、俗氣之意，而是指我們身處的現實世界。中華文化中的詩性傳統就體現在“既深切于現實具體的生活，又神往于高遠超逸的境界”[5]。現實世界總會因權力、利益和欲望的角逐而顯現出丑陋、繁雜、黑暗的一面，現實人生也難免會遇到各種各樣的挫折、磨難或不公正的待遇，中國哲人和藝術家不是否定和逃離現實世界，也不去追尋超脫于此世、此生的彼岸或永恒，而是選擇與世俗世界和平相處，通過寄情自然，進行藝術創作來實現生命的自由與超越。

詩性人生是一種獨特的人生智慧和人生態度，在面對紛繁復雜的現實生活時，如何處理物與我、有與無、出世和入世之間的關系成為了人生的核心問題。在朝廷腐敗、世事混亂之時是選擇隱匿于山林，不問世事，還是相競于朝野，茍且偷生？莊子的思想為古代知識分子指出了一條更具價值的道路，他在現實世界之外，開辟出了一片自由的精神沃土。莊子非常重視個人的精神修養，這種修養和儒家所提倡的“克己復禮”的道德修養不同，莊子主張通過“心齋”“坐忘”等方式實現“刳心”，也就是洗心，洗去貪欲智巧之心，洗去功利目的之心，從現實世界的物物相逐和功利相爭中解脫出來，以一種“無己”而非“克己”的狀態來關照世間萬物，所謂“無己”就是“突破智巧物欲所限制的‘小我，而通向宇宙的‘大我”[6]206。這種狀態其實就是一種消除主客體對立關系的審美狀態。有些學者認為，莊子所倡導的人生境界和價值追求是消極出世的，陳鼓應先生卻不以為然，他認為莊子“游”的境界是一種藝術境界，而“‘游心之說，乃莊子以一種藝術精神而入世的心態”[6]236。莊子否定的僅僅是所處時代的政治制度，卻并未否定現實生活，他高揚精神生命的價值，追求一種“天人合一”的天地境界。

陶淵明、蘇軾等知識分子都受到莊子思想的影響，在面對政治腐敗、朝廷傾軋或自身貧困時淡然處之，通過詩文繪畫來經營自己的精神生活，抒發自身的濟世情懷。陶淵明隱居田園不為五斗米折腰并非是消極的避世，他仍然保持著對社會的關注，他的行為本身就是對現實黑暗和腐敗政權的批評，他的詩文不僅體現出他高尚的人格和高遠的境界，而且也蘊含著他對農民階層的同情和自身的社會理想。“縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。”（《形影神贈答詩》）這就是陶淵明的人生選擇，不去關注得到多少回報，而是以淡然的心態盡倫盡職，他通過詩歌、耕作、自然的方式巧妙地實現了與現實生活的和解。蘇軾的一生也是充滿詩性精神的一生，他一生三次遭受貶謫，在失意之時用詩歌繪畫來實現精神上的救贖，在被貶黃州之時他創作了著名的《定風波》，“回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴”。蘇軾失意之時并未選擇沉淪，而是展現出了他的曠達人格和超脫境界，并且在心灰意冷之際仍然表達出他的經世之心，“許國心猶在，康時術已虛”（《南康望湖亭》）。通過文學藝術涵養心性，淬煉人格，提升境界，與世俗世界和平共處并有所作為，這便是中國文人階層的選擇，也是詩性人生的核心。

三、中華美學精神核心價值取向的美育意義

我國自古以來就有以美育人的傳統，這和中華美學對人文的關注、道德的重視和境界的追求是息息相關的。近代以來，王國維、蔡元培、梁啟超等大家吸收借鑒西方美育思想的精髓，大力提倡和弘揚美育，期望通過美育來更新國人之思想，培養“完全之人物”。黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央對我國文藝發展和美育工作十分重視，黨的十八屆三中全會對美育工作作出重要部署，提出了“改進美育教學，提高學生審美和人文素養”的教育改革要求，國務院也在2015年9月印發了《關于全面加強和改進學校美育工作的意見》，對新時期美育工作進行階段性部署。2018年，習近平總書記在給中央美院老教授的回信中再一次強調美育工作的重要性，“加強美育工作，很有必要。做好美育工作，要堅持立德樹人，扎根時代生活，遵循美育特點，弘揚中華美育精神，讓祖國青年一代身心都健康成長”。中華美育精神與中華美學精神是一脈相承的，“前者主要是對中華民族灌注于審美實踐中的精神的理性的學術的抽象與概括，而后者則主要是指中華民族通過審美實踐如何育人，這是理性思維與應用實踐的關系”[7]。弘揚中華美育精神的根本便是要挖掘中華美學精神的核心價值取向，以中華文化的精神傳統和價值觀念來引領新時代美育工作，充分發揮中華美學精神的美育意義。

當前學界對于美育的內涵有了較為清晰和統一的認知，美育不單是美術教育、藝術教育，更是審美教育，我們通過美育要實現的是人格素養的培育、人生智慧的養成和精神境界的提升，美育的核心是使人成其為真正的人，藝術創作技能僅是過程和手段而非最終目的。受文化全球化、消費主義和網絡發展的多重影響，人們的眼前充斥著各種各樣的審美和價值選擇，一方面，流行文化和網絡文化正在以一種不可抗拒的力量對經典文化進行壓制，流行文化和網絡文化中的娛樂傾向、功利主義和浮躁之風正在侵蝕著人們的價值認知;另一方面，西方當代藝術思潮的涌入，雖在一定程度上讓人們反思藝術價值，啟迪人們對于日常行為的思考，但是后現代藝術中暴力、血腥、色情的一面給人類心靈和精神帶來了不可逆轉的負面影響。在這樣的文化背景下，中華美學精神所展現出的天人和諧、盡善盡美、詩性人生的核心價值取向能更好地引導我國美育建設的方向，體現著中國精神和民族氣派的文學藝術精品能實現審美風尚和價值觀念的雙重引領。

中華美學精神中天人和諧的價值取向有著豐富的生態美學價值和美育意義。隨著全球氣候變暖、環境污染、疫情肆虐等問題的出現，人們普遍意識到生態問題不是單靠自然科學就可以解決的難題，如何正確處理人與自然之間的關系，如何讓人類不再高高在上、無所畏懼地征服自然、破壞自然，引導全社會樹立生態文明意識才是工作的核心。中華美學對于自然的認知并未停留在對于自然美的描繪上，它強調的不僅是自然對于人的審美價值，更是自然與人文的內在和諧互動。如前文所述，這種和諧是建立在天人合一、主客一體的思想之下的，相別于西方美學站在主客二分和人類主體的視角審視自然，中華美學營造的是一個情景交融、物我兩忘的審美世界，通過這個“審美世界”我們不僅能感受到自然的力量，從而激發人們從內在情感出發對于自然的尊重和敬仰，而且也能找到人在自然萬物之中的價值，“以天為則”和“以人為本”并非相互矛盾和沖突的價值選擇，我們也可以在保護自然的基礎上，高揚人的價值和意義。

除了人與自然的關系外，協調人與人、人與社會之間的關系也是審美教育的內在要求，與德育重理論說教不同，美育可以在審美的潛移默化中實現人們價值觀念和行為的引導。習近平總書記說：“我們要通過文藝作品傳遞真善美，傳遞向上向善的價值觀，引導人們增強道德判斷力和道德榮譽感，向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活。”中華美學精神中蘊含著以文學藝術為載體，以審美情感為中介的道德價值和道德力量，它通過情感的共鳴來實現人倫之和、社會之和。隨著網絡傳播的快速發展，膚淺化、娛樂化的文藝作品鋪天蓋地，有些只重視辭藻的華麗，而無實質性內容，甚至充斥著暴力、色情、拜金的價值觀念，與講求托物言志、寓理于情、形神兼備的中華美學精神背道而馳。我們要堅持文藝作品傳遞真善美的價值取向，以弘揚中華美學精神為導向，強化美育建設，引導人們在藝術創作與審美活動中涵養心性、培育道德、提升境界。

最后一個需要關注的層面就是人自身，或是稱之為人與自身的關系。在這個物質飛速發展的時代，大部分人每天從事著重復的工作，機械勞動占據了生活的大部分時間，工作以外的時間也被生活瑣事所占據，精神世界的安寧被很多人遺忘在角落。科技的發展、物質的追逐、名利的爭奪讓很多人迷失自我、喪己于物、失性于俗。如何在世俗世界中實現精神的超越，真正實現人作為人的價值，促進人的全面發展也是美育的重要任務之一。如果過分沉溺于功利之中，就會心為物役，極容易因為一時的失意而郁郁寡歡，我們就應該像朱光潛先生所說的那樣，“以出世的精神做入世的事業”。中華美學精神中的詩性因素、情感特質和境界追求能幫助人們反思當前的生存狀態，傳遞一種身心和諧、精神自由的價值觀念，在這種價值觀念的引導下可以使人漸漸拋卻濃郁的功利性，從小我的得失中超脫出來，追求更為高遠的人生境界。

參考文獻：

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作者簡介：高曉雨，碩士，天津職業大學馬克思主義學院教師，研究方向為美育與思想政治教育。